祈雨仪式的历史变迁

祈雨，又叫求雨，是围绕着农业生产、祈禳丰收的巫术活动。同其他巫术一样，祈雨巫术曾广泛存在于世界各地区、各民族的历史中。

从日本的原始部落到北美印第安人，从澳洲的土著到俄罗斯的先民，都有过专门的祈雨法师来控制雨水的降落。即使到了近代，一些已进入现代社会的民族中，这种巫术活动仍然存在。

在我国，早在殷商年代，祈雨活动就已风行。殷商卜辞中就有“今日雨，其自西来雨！其自东来雨！其自东南来雨！其自北来雨！其自南来雨”的记录，可看作是最早的祈雨咒文。而著名的商汤祈雨的故事，更是言之凿凿，有史为证。

西周时，祈雨的礼仪日臻完备，国家设有专司祈雨的巫师。据《周礼》记载，周朝设春官大宗伯职位，其任务是祭祀天神、地和人鬼，并明确规定：“司巫掌握群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩”。“舞雩”即“雩祭”，是古人为求雨而举行的祭典。

雩的基本形式是舞蹈，祭祀时由巫女组成舞蹈队，一边跳舞一边呼号，同时献上牺牲玉帛等贡品。雩祭分为常雩和大雩两种，常雩是每年四月龙星开始出现时举行的求雨仪式，而大雩只有在旱情特别严重时才举行。由于常雩为例行公事，故春秋以后史书对常雩一般不再一一记载，只记载大雩。

周代将雩祭定为雩礼，作为例行的祭典。每年仲夏五月举行，由天子主祭，称为“大雩帝”。除常规的雩礼外，遇到天旱，还要举行临时性的雩礼。临时性的雩祭只跳舞不奏乐，以示心情沉重、祈祷殷切，甚至以人作为牺牲祭神。

只是到了东周以后，由于社会的进步，残酷的焚烧巫、尪的祈雨方式才逐渐绝迹。春秋时，鲁国是各诸侯国中将西周时期礼仪制度保存最为完整的国家，它所举行的雩礼具有相当的代表性。《春秋》记载了鲁国从隐公元年（公元前772年）至哀公十六年（公元前479年）所发生的大事，其中大雩就有20多次。

汉代，“雩礼”在国家祭祀礼制中得到了进一步巩固和发展。对汉代祈雨的内容和仪式，西汉大儒董仲舒在《春秋繁露》中有十分详细的记载。

东汉以降，随着佛教的传入与道教的建立和发展，两教均以各自的宗教形式积极介入祈雨活动。而朝廷所采用的仍为传统的祈雨方式。不过，大规模的曝晒巫、尪的方式已基本绝迹，但造土龙祈雨的方式却延续下来。

唐代，随着绘画艺术的长足发展，在沿用前代设土龙祈雨方式的同时，又出现了画龙祈雨法（“画龙祈雨”只不过是“作土龙祈雨”的巫术变形而已）。此外，唐代还流行着“蜥蜴求雨法”（以蜥蜴作为龙的替代物进行祈雨的巫术）。

宋代，中国百姓自己想象创造的掌管河泽云雨之神——“龙王”得到朝廷的认可，每遇较大的旱灾，朝廷便派遣官吏到各大寺庙祈拜“龙王”降雨。与此同时，官方仍保留了造土龙、画龙这两种祈雨形式。

需要指出的是，宋代流行的两种祈雨法均与前朝有所不同：一是“土龙法”中，已不允许巫觋参加，仪式中也不采用巫术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫术的影响较前代明显下降。二是“画龙法”中，对龙图的内容作了严格规定，不再像前代由画家施展画技即兴发挥，而其画面龙如符咒，不再强调其艺术性。

直到清代，雩礼仍在举行，不过此时祭祀祈雨与巫术祈雨早已分道扬镳。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫术主要流行于民间。

清初的礼仪制度将各种祭祀分为大祀、中祀和群祀三等，雩礼属于群祀。乾隆时期，将雩礼升格为大祀。清代雩礼仍有常雩、大雩之分，每年农历四月举行常雩，旱情特别严重时举行大雩。