詩經卷之八　　朱熹集傳

　　頌四。頌者、宗廟之樂歌。大序所謂、美盛德之形容、以其成功告于神明者也。蓋頌與容、古字通用。故序以此言之。周頌三十一篇、多周公所定、而亦或有康王以後之詩。魯頌四篇、商頌五篇、因亦以類附焉。凡五巻。

　　周頌淸廟之什四之一

　　於〈音烏〉穆淸廟、肅雝顯相〈去聲〉。濟濟〈上聲〉多士、秉文之德、對越在天、駿奔走在廟。不顯不承、無射〈音亦〉於人斯。賦也。於、歎辭。穆、深遠也。淸、淸靜也。肅、敬。雝、和。顯、明。相、助也。謂助祭之公卿諸侯也。濟濟、衆也。多士、與祭執事之人也。越、於也。駿、大而疾也。承、尊奉也。斯、語辭。○此周公旣成洛邑而朝諸侯。因率之以祀文王之樂歌。言於穆哉、此淸靜之廟。其助祭之公侯、皆敬且和、而其執事之人、又無不執行文王之德。旣對越其在天之神、而又駿奔走其在廟之主。如此則是文王之德、豈不顯乎、豈不承乎。信乎其無有厭斁於人也。

　　淸廟一章八句。書稱、王在新邑。烝祭歲、文王騂牛一、武王一。實周公攝政之七年。而此其升歌之辭也。書大傳曰、周公升歌淸廟、苟在廟中。嘗見文王者、愀然如復見文王焉。樂記曰、淸廟之瑟朱弦而疏越、壹倡而三嘆。有遺言者矣。鄭氏曰、朱弦練。朱弦練、則聲濁。越、瑟底孔也。疏之使聲遲也。倡、發歌句也。三嘆、三人從嘆之耳。漢因秦樂、乾豆上奏登歌。獨上歌、不以筦絃亂人聲。欲在位者徧聞之。猶古淸廟之歌也。

　　維天之命、於〈音烏〉穆不已、於〈上に同じ〉乎〈音呼〉不顯、文王之德之純。賦也。天命、卽天道也。不已、言無窮也。純、不雜也。○此亦祭文王之詩。言天道無窮、而文王之德純一不雜、與天無閒。以贊文王之德之盛也。子思子曰、維天之命、於穆不已、蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯、文王之德之純、蓋曰文王之所以爲文也、純亦不已。程子曰、天道不已、文王純於天道亦不已。純則無二無雜。不已則無閒斷先後。

　　△假以溢我、我其收之、駿惠我文王、曾孫篤之。何之爲假、聲之轉也。恤之爲溢、字之訛也。收、受。駿、大。惠、順也。曾孫、後王也。篤、厚也。○言文王之神、將何以恤我乎。有則我當受之、以大順文王之道。後王又當篤厚之而不忘也。

　　維天之命一章八句

　　維淸緝熈、文王之典。肇禋〈音因〉、迄〈音肸〉用有成、維周之禎。賦也。淸、淸明也。緝、續。熈、明。肇、始。禋、祀。迄、至也。○此亦祭文王之詩。言所當淸明而緝熈者、文王之典也。故自始祀至今有成、實維周之禎祥也。然此詩疑有闕文焉。

　　維淸一章五句

　　烈文辟〈音璧〉公、錫茲祉福。惠我無疆、子孫保之。賦也。烈、光也。辟公、諸侯也。○此祭於宗廟、而獻助祭諸侯之樂歌。言諸侯助祭、使我獲福。則是諸侯錫此祉福、而惠我以無疆、使我子孫保之也。

　　△無封靡于爾邦、維王其崇之。念茲戎功、繼序其皇之。封靡之義、未詳。或曰、封、專利以自封殖也。靡、汰侈也。崇、尊尚也。戎、大。皇、大也。○言汝能無封靡于汝邦、則王當尊汝。又念汝有此助祭錫福之大功、則使汝之子孫、繼序而益大之也。

　　△無競維人、四方其訓之。不顯維德、百辟其刑之。於〈音烏〉乎〈音呼〉前王不忘。又言莫强於人、莫顯於德。先王之德、所以人不能忘者、用此道也。此戒飭而勸勉之也。中庸引不顯惟德、百辟其刑之、而曰故君子篤恭而天下平。大學引於乎前王不忘、而曰君子賢其賢而親其親、小人樂其樂而利其利。此以沒世不亡也。

　　烈文一章十三句。此篇以公·疆兩韻相叶。未審當從何讀。意亦可互用也。

　　天作高山、大〈音泰〉王荒之。彼作矣、文王康之。彼徂矣岐、有夷之行〈叶戸郎反〉。子孫保之。賦也。高山、謂岐山也。荒、治。康、安也。徂、險僻之意也。夷、平。行、路也。○此祭大王之詩。言天作岐山、而大王始治之。大王旣作、而文王又安之。於是彼險僻之岐山、人歸者衆、而有平易之道路。子孫當世世保守而不失也。

　　天作一章七句

　　昊天有成命、二后受之。成王不敢康、夙夜基命宥密。於〈音烏〉緝熙、單厥心。肆其靖之。賦也。二后、文武也。成王名誦、武王之子也。基、積累于下、以承藉乎上者也。宥、宏深也。密、靜密也。於、嘆詞。靖、安也。○此詩多道成王之德。疑祀成王之詩也。言天祚周以天下、旣有定命、而文武受之矣。成王繼之、又能不敢康寧、而其夙夜積德、以承藉天命者、又宏深而靜密。是能繼續光明文武之業、而盡其心。故今能安靖天下、而保其所受之命也。國語叔向引此詩而言曰、是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者也。以此證之、則其爲祀成王之詩無疑矣。

　　昊天有成命一章七句。此康王以後之詩。

　　我將我享、維羊維牛、維天其右〈叶音由〉之。賦也。將、奉。享、獻。右、尊也。神坐東向、在饌之右。所以尊之也。○此宗祀文王於明堂、以配上帝之樂歌。言奉其牛羊以享上帝、而曰天庶其降、而在此牛羊之右乎。蓋不敢必也。

　　△儀式刑文王之典、日靖四方。伊嘏〈音假〉文王、旣右享〈叶虛良反〉之。儀·式·刑、皆法也。嘏、錫福也。○言我儀式刑文王之典、以靖天下、則此能錫福之文王、旣降而在此之右、以享我祭。若有以見其必然矣。

　　△我其夙夜、畏天之威、于時保之。又言天與文王、旣皆右享我矣、則我其敢不夙夜畏天之威、以保天與文王、所以降鑒之意乎。

　　我將一章十句。程子曰、萬物本於天、人本乎祖。故冬至祭天、而以祖配之。以冬至氣之始也。萬物成形於帝、而人成形於父。故季秋享帝、而以父配之。以季秋成物之時也。陳氏曰、古者祭天於圜丘、掃地而行事。器用陶匏、牲用犢、其禮極簡。聖人之意、以爲未足以盡其意之委曲。故於季秋之月、有大享之禮焉。天、卽帝也。郊而曰天、所以尊之也。故以后稷配焉。后稷遠矣。配稷於郊、亦以尊稷也。明堂而曰帝、所以親之也。以文王配焉。文王親也。配文王於明堂、亦以親文王也。尊尊而親親。周道備矣。然則郊者古禮、而明堂者周制也。周公以義起之也。東萊呂氏曰、於天維庶其饗之、不敢加一詞焉。於文王則言儀式其典、日靖四方。天不待贊。法文王、所以法天也。卒章惟言畏天之威、而不及文王者、統於尊也。畏天、所以畏文王也。天與文王一也。

　　時邁其邦。昊天其子之。賦也。邁、行也。邦、諸侯之國也。周制十有二年、王巡守殷國、柴望祭告、諸侯畢朝。○此巡守、而朝會祭告之樂歌也。言我之以時巡行諸侯也。天其子我乎哉。蓋不敢必也。

　　△實右序有周。薄言震之、莫不震疊。懷柔百神、及河喬嶽。允王維后。右、尊。序、次。震、動。疊、懼。懷、來。柔、安。允、信也。○旣而曰、天實右序有周矣。是以使我薄言震之。而四方諸侯、莫不震懼。又能懷柔百神、以至于河之深廣、嶽之崇高、而莫不感格、則是信乎周王之爲天下君矣。

　　△明昭有周、式序在位。載戢干戈、載櫜〈音高〉弓矢、我求懿德、肆于時夏。允王保之。戢、聚。櫜、韜。肆、陳也。夏、中國也。○又言明昭乎我周也。旣以慶讓黜陟之典、式序在位之諸侯。又收歛其干戈弓矢、而益求懿美之德、以布陳于中國、則信乎王之能保天命也。或曰、此詩卽所謂肆夏。以其有肆于時夏之語、而命之也。

　　時邁一章十五句。春秋傳曰、昔武王克商作頌曰、載戢干戈。而外傳又以爲、周文公之頌。則此詩乃武王之世、周公所作也。外傳又曰、金奏肆夏·樊·遏·梁。天子以饗元侯也。韋昭注云、肆夏、一名樊、韶夏、一名遏、納夏、一名梁。卽周禮九夏之三也。呂叔玉云、肆夏、時邁也。樊遏、執競也。梁、思文也。

　　執競武王、無競維烈。不顯成康、上帝是皇。賦也。此祭武王·成王·康王之詩。競、强也。言武王持其自强不息之心、故其功烈之盛、天下莫得而競。豈不顯哉、成王·康王之德、又上帝之所君也。

　　△自彼成康、奄有四方、斤〈去聲〉斤其明〈叶謨郎反〉。○斤斤、明之察也。言成康之德明著如此也。

　　△鐘鼓喤〈音橫〉喤、磬筦〈音管〉將將〈音槍〉、降福穰穰〈音攘〉。○喤喤、和也。將將、集也。穰穰、多也。言今作樂以祭而受福也。

　　△降福簡簡、威儀反反、旣醉旣飽、福祿來反。簡簡、大也。反反、謹重也。反、覆也。言受福之多、而愈益謹重。是以旣醉旣飽、而福祿之來、反覆而不厭也。

　　執競一章十四句。此昭王以後之詩。國語說見前篇。

　　思文后稷、克配彼天。立我烝民、莫匪爾極。貽我來牟、帝命率育〈叶曰逼反〉。無此疆爾界〈叶訖力反〉、陳常于時夏。賦也。思、語詞。文、言有文德也。立、粒通。極、至也。德之至也。貽、遺也。來、小麥。牟、大麥也。率、徧。育、養也。○言后稷之德、眞可配天。蓋使我烝民、得以粒食者、莫非其德之全也。且其貽我民以來年之種、乃上帝之命、以此徧養下民者。是以無有遠近彼此之殊、而得以陳其君臣父子之常道於中國也。或曰、此所謂納夏者、亦以其有時夏之語、而命之也。

　　思文一章八句。國語說見時邁篇。

　　淸廟之什十篇十章九十五句

　　周頌臣工之什四之二

　　嗟嗟臣工、敬爾在公。王釐〈音離〉爾成、來咨來茹〈音孺〉。○賦也。嗟嗟、重歎以深敕之也。臣工、群臣百官也。公、公家也。釐、賜也。成、成法也。茹、度也。○此戒農官之詩。先言王有成法以賜女。女當來咨度也。

　　△嗟嗟保介、維莫〈音慕〉之春、亦又何求、如何新畬〈音余〉。於〈音烏〉皇來牟、將受厥明。明昭上帝、迄用康年。命我衆人、庤〈音時〉乃錢〈音剪〉鎛〈音博〉、奄觀銍〈音質〉艾〈音刈〉。○保介、見月令·呂覽。其說不同。然皆爲籍田而言。蓋農官之副也。莫春、斗柄建辰。夏正之三月也。畬、三歲田也。於皇、歎美之詞。來牟、麥也。明、上帝之明賜也。言麥將熟也。迄、至也。康年、猶豐年也。衆人、甸徒也。庤、具。錢銚·鎛鉏、皆田器也。銍、穫禾短鎌也。艾、穫也。○此乃言所戒之事。言三月則當治其新畬矣。今如何哉。然麥已將熟、則可以受上帝之明賜。而此明昭之上帝、又將賜我新畬以豐年也。於是命甸徒具農器、以治其新畬、而又將忽見其收成也。

　　臣工一章十五句

　　噫嘻成王、旣昭假〈音格〉爾。率時農夫、播厥百穀。駿發爾私、終三十里、亦服爾耕、十千維耦〈叶音擬〉。○賦也。噫嘻、亦嘆詞也。昭、明。假、格也。爾、田官也。時、是。駿、大。發、耕也。私、私田也。三十里、萬夫之地、四方有川、内方三十三里有奇。言三十里、舉成數也。耦、二人並耕也。○此連上篇亦戒農官之詞。昭假爾、猶言格汝衆庶。蓋成王始置田官、而嘗戒命之也。爾當率是農夫、播其百穀、使之大發其私田、皆服其耕事、萬人爲耦而並耕也。蓋耕本以二人爲耦。今合一川之衆爲言。故云萬人畢出、幷力齊心、如合一耦也。此必郷遂之官、司稼之屬、其職以萬夫爲界者。溝洫用貢法、無公田。故皆謂之私。蘇氏曰、民曰、雨我公田、遂及我私。而君曰、駿發爾私、終三十里。其上下之閒、交相忠愛如此。

　　噫嘻一章八句

　　振鷺于飛、于彼西雝。我客戾止、亦有斯容。賦也。振、羣飛貌。鷺、白鳥。雝、澤也。客、謂二王之後。夏之後杞、商之後宋。於周爲客。天子有事膰焉、有喪拜焉者也。○此二王之後、來助祭之詩。言鷺飛于西雝之水、而我客來助祭者、其容貌脩整、亦如鷺之潔白也。或曰、興也。

　　△在彼無惡、在此無斁〈叶丁故反〉。庶幾夙夜〈叶羊茹反〉、以永終譽。彼、其國也。在國無惡之者。在此無厭之者。如是則庶幾其能夙夜、以永終此譽矣。陳氏曰、在彼不以我革其命、而有惡於吾。知天命無常、惟德是與。其心服也、在我不以彼墜其命、而有厭於彼。崇德象賢、統承先王。忠厚之至也。

　　振鷺一章八句

　　豐年多黍多稌〈音杜〉、亦有高廩〈力錦反〉。萬億及秭〈咨履反〉、爲酒爲醴、烝畀祖妣、以洽百禮。降福孔皆〈叶舉里反〉。○賦也。稌、稻也。黍、宜高燥而寒。稌、宜下濕而暑。黍稌皆熟、則百穀無不熟矣。亦、助語辭。數萬至萬、曰億。數億至億、曰秭。烝、進。畀、予。洽、備。皆、徧也。○此秋冬報賽田事之樂歌。蓋祀田祖·先農·方社之屬也。言其收入之多、至於可以供祭祀備百禮、而神降之福將甚徧也。

　　豐年一章七句

　　有瞽有瞽、在周之庭。賦也。瞽、樂官無目者也。○序以此爲始作樂、而合乎祖之詩。兩句總序其事也。

　　△設業設虡〈音巨〉、崇牙樹羽。應田縣鼓、鞉磬柷〈尺叔反〉圉〈音語〉、旣備乃奏〈叶音祖〉、簫管備舉〈以上叶瞽字〉。○業虡·崇牙、見靈臺篇。樹羽、置五采之羽於崇牙之上也。應、小鞞。田、大鼓也。鄭氏曰、田、當作朄。小鼓也。縣鼓、周制也。夏后氏、足鼓。殷、楹鼓。周、縣鼓。鞉、如鼓而小。有柄兩耳。持其柄揺之。則旁耳還自擊。磬、石磬也。柷、狀如漆桶。以木爲之。中有椎。連底挏之、令左右擊以起樂者也。圉、亦作敔。狀如伏虎。皆上有二十七鉏鋙。刻以木。長尺。擽之以止樂者也。簫、編小竹管爲之。管、如篴。倂兩而吹之者也。

　　△喤喤〈音橫〉厥聲、肅雝和鳴。先祖是聽、我客戾止、永觀厥成〈以上叶庭字〉。○我客、二王之後也。觀、視也。成、樂闋也。如簫韶九成之成。獨言二王後者、猶言虞賓在位、我有嘉客。蓋尤以是爲盛耳。

　　猗〈於宜反〉與〈音余〉漆沮〈七余反〉、潛有多魚。有鱣〈張連反〉有鮪〈叶于軌反〉、鰷〈音條〉鱨〈音常〉鰋〈音偃〉鯉。以享以祀、以介景福〈叶筆力反〉。○賦也。猗與、歎詞。潛、槮也。蓋積柴養魚、使得隱藏避寒、因以薄圍取之也。或曰、藏之深也。鰷、白鰷也。月令季冬命漁師始漁。天子親往、乃嘗魚。先薦寢廟、季春薦鮪于寢廟。此其樂歌也。

　　潛一章六句

　　有來雝雝〈與公叶。篇内同〉、至止肅肅。相〈息亮反〉維辟〈音璧〉公、天子穆穆。賦也。雝雝、和也。肅肅、敬也。相、助祭也。辟公、諸侯也。穆穆、天子之容也。○此武王祭文王之詩。言諸侯之來、皆和且敬、以助我之祭事、而天子有穆穆之容也。

　　△於〈音烏〉薦廣牡、相〈同上〉予肆祀〈叶養里反〉。假〈古雅反〉哉皇考〈叶音口〉、綏予孝子〈叶獎里反〉。○於、歎辭。廣牡、大牲也。肆、陳。假、大也。皇考、文王也。綏、安也。孝子、武王自稱也。○言此和敬之諸侯、薦大牲、以助我之祭事。而大哉文王、庶其享之、以安我孝子之心也。

　　△宣哲維人、文武維后。燕及皇天〈叶鐵因反〉、克昌厥後。宣、通。哲、知。燕、安也。○此美文王之德。宣哲則盡人之道、文武則備君之德。故能安人、以及于天、而克昌其後嗣也。蘇氏曰、周人以諱事神。文王名昌、而此詩曰克昌厥後、何也。曰、周之所謂諱、不以其名號之故、而遂廢其文也。諱其名而廢其文者、周禮之未失也。

　　△綏我眉壽〈叶殖酉反〉、介以繁祉、旣右〈音又〉烈考〈叶音口〉、亦右文母〈叶滿彼反〉。○右、尊也。周禮所謂享右祭祀、是也。烈考、猶皇考也。文母、太姒也。○言文王昌厥後、而安之以眉壽、助之以多福、使我得以右于烈考文母也。

　　雝一章十六句。周禮樂師及徹、帥學士而歌徹。說者以爲、卽此詩。論語亦曰、以雍徹。然則此蓋徹祭所歌、而亦名爲徹也。

　　載見〈音現〉辟〈音璧〉王、曰求厥章。龍旂陽陽、和鈴央央〈音秧〉、鞗〈音條〉革有鶬〈音槍〉、休有烈光。賦也。載、則也。發語辭也。章、法度也。交龍曰旂。陽、明也。軾前曰和、旂上曰鈴。央央·有鶬、皆聲和也。休、美也、此諸侯助祭于武王廟之詩。先言其來朝禀受法度、其車服之盛如此。

　　△率見昭考、以孝以享〈叶虛良反〉。○昭考、武王也。廟制、太祖居中、左昭右穆。周廟文王當穆、武王當昭。故書稱穆考文王。而此詩及訪落、皆謂武王爲昭考。此乃言王率諸侯、以祭武王廟也。

　　△以介眉壽、永言保之、思皇多祜〈音戸〉。烈文辟公、綏以多福、俾緝熙于純嘏〈叶音古〉。○思、語辭。皇、大也、美也。○又言孝享以介眉壽、而受多福。是皆諸侯助祭有以致之、使我得繼而明之、以至於純嘏也。蓋歸德于諸侯之詞。猶烈文之意也。

　　載見一章十四句

　　有客有客、亦白其馬〈叶滿補反〉。有萋有且〈上聲〉、敦〈音堆〉琢其旅。賦也。客、微子也。周旣滅商、封微子於宋、以祀其先王。而以客禮待之、不敢臣也。亦、語辭也。殷尚白。脩其禮物、仍殷之舊也。萋且、未詳。傳曰、敬愼貌。敦琢、選擇也。旅、其卿大夫從行者也。○此微子來見祖廟之詩、而此一節、言其始至也。

　　△有客宿宿、有客信信。言授之縶〈音執〉、以縶其馬。一宿曰宿、再宿曰信。縶其馬、愛之不欲其去也。此一節、言其將去也。

　　△薄言追之、左右綏之。旣有淫威、降福孔夷。追之、已去而復還之。愛之無已也。左右綏之、言所以安而留之者無方也。淫威、未詳。舊說、淫、大也。統承先王、用天子禮樂。所謂淫威也。夷、易也、大也。此一節、言其留之也。

　　有客一章十二句

　　於〈音烏〉皇武王、無競維烈。允文文王、克開厥後、嗣武受之。勝殷遏劉、耆〈音指〉定爾功。賦也。於、歎詞。皇、大。遏、止。劉、殺。耆、致也。○周公象武王之功、爲大武之樂。言武王無競之功。實文王開之。而武王嗣而受之。勝殷止殺、以致定其功也。

　　武一章七句。春秋傳、以此爲大武之首章也。大武、周公象武王武功之舞、歌此詩以奏之。禮曰、朱干玉戚、冕而舞大武。然傳以此詩爲武王所作、則篇内已有武王之謚、而其說誤矣。

　　臣工之什十篇十章一百六句

　　周頌閔予小子之什四之三

　　閔予小子、遭家不造〈叶徂候反〉、嬛嬛〈音煢〉在疚〈音救〉。於〈音烏〉乎〈音呼〉皇考〈叶祛候反〉、永世克孝〈叶呼候反〉。○賦也。成王免喪、始朝于先王之廟、而作此詩也。閔、病也。予小子、成王自稱也。造、成也。嬛、與煢同。無所依怙之意。疚、哀病也。匡衡曰、焭焭在疚。言成王喪畢思慕意氣未能平也。蓋所以就文武之業、崇大化之本也。皇考、武王也。歎武王之終身能孝也。

　　△念茲皇祖、陟降庭〈叶去聲〉止。維予小子、夙夜敬止。皇祖、文王也。承上文、言武王之孝。思念文王、常若見其陟降於庭。猶所謂見堯於墻、見堯於羹也。楚詞云、三公揖讓登降堂。只與此文勢正相似。而匡衡引此句、顏注亦云、若神明臨其朝庭是也。

　　△於乎皇王、繼序思不忘。皇王、兼指文武也。承上文言。我之所以夙夜敬止者、思繼此序而不忘耳。

　　閔予小子一章十一句。此成王除喪朝廟所作。疑後世遂以爲嗣王朝廟之樂。後三篇放此。

　　訪予落止、率時昭考。於乎悠哉、朕未有艾。將予就之、繼猶判渙。維予小子、未堪家多難〈去聲〉。紹庭上下、陟降厥家。休矣皇考、以保明其身。賦也。訪、問。落、始。悠、遠也。艾、如夜未艾之艾。判、分。渙、散。保、安。明、顯也。○成王旣朝于廟。因作此詩。以道延訪羣臣之意。言我將謀之於始、以循我昭考武王之道。然而其道遠矣。予不能及也。將使予勉强以就之。而所以繼之者、猶恐其判渙而不合也。則亦繼其上下於庭陟降於家、庶幾賴皇考之休、有以保明吾身而已矣。

　　訪落一章十二句。說同上篇。

　　敬之敬之、天維顯思〈叶新夷反〉、命不易〈去聲〉哉〈叶獎黎反〉。無曰高高在上、陟降厥士、日監在茲〈叶津之反〉。賦也。顯、明也。思、語辭也。士、事也。○成王受羣臣之戒、而述其言曰、敬之哉敬之哉、天道甚明、其命不易保也。無謂其高而不吾察。當知其聦明明畏、常若陟降於吾之所爲、而無日不臨監于此者。不可以不敬也。

　　△維予小子〈叶獎里反〉、不聰敬止、日就月將、學有緝熙于光明〈叶謨郎反〉。佛〈音弼〉時仔〈音茲〉肩、示我顯德行〈去聲。叶戸郎反〉。○將、進也。佛、弼通。仔肩、任也。○此乃自爲答之言曰、我不聰而未能敬也。然願學焉。庶幾日有所就、月有所進、續而明之、以至于光明。又賴群臣輔助我所負荷之任、而示我以顯明之德行、則庶乎其可及爾。

　　敬之一章十二句

　　予其懲、而毖後患。莫予荓〈音俜〉蜂、自求辛螫〈音釋〉。肇允彼桃蟲、拚〈音翻〉飛維鳥。未堪家多難〈去聲〉、予又集于蓼〈音了〉。○賦也。懲、有所傷而知戒也。毖、愼。荓、使也。蜂、小物而有毒。肇、始。允、信也。桃蟲、鷦鷯、小鳥也。拚、飛貌。鳥、大鳥也。鷦鷯之雛、化而爲鵰。故古語曰、鷦鷯生鵰。言始小而終大也。蓼、辛苦之物也。○此亦訪落之意。成王自言、予何所懲、而謹後患乎。荓蜂而得辛螫、信桃蟲而不知其能爲大鳥。此其所當懲者、蓋指管蔡之事也。然我方幼冲、未堪多難、而又集于辛苦之地。羣臣柰何捨我而弗助哉。

　　小毖一章八句。蘇氏曰、小毖者、謹之於小也。謹之於小、則大患無由至矣。

　　載芟載柞〈音窄。叶疾各反〉、其耕澤澤〈音釋。叶徒洛反〉。○賦也。除草曰芟、除木曰柞。秋官柞氏、掌攻草木是也。澤澤、解散也。

　　△千耦其耘、徂隰徂畛〈音眞〉。○耘、去苗閒草也。隰、爲田之處也。畛、田畔也。

　　△侯主侯伯、侯亞侯旅、侯彊侯以。有嗿〈他感反〉其饁〈音曄〉、思媚其婦、有依其士。有略其耜〈叶養里反〉、俶載南畝〈叶滿委反〉。○主、家長也。伯、長子也。亞、仲叔也。旅、衆子弟也。彊、民之有餘力、而來助者。遂人所謂以彊予任甿者也。能左右之曰以。太宰所謂閒民轉移執事者。若今時傭力之人、隨主人所左右者也。嗿、衆飮食聲也。媚、順。依、愛。士、夫也。言餉婦與耕人相慰勞也。略、利。俶、始。載、事也。

　　△播厥百穀、實函斯活〈叶呼酷反〉。○函、含。活、生也。旣播之、其實含氣而生也。

　　△驛驛其達〈叶佗悅反〉、有厭其傑。驛驛、苗生貌。達、出土也。厭、受氣足也。傑、先長者也。

　　△厭厭其苗、緜緜其麃〈表驕反〉。○緜緜、詳密也。麃、耘也。

　　△載穫濟濟〈上聲〉、有實其積〈音漬。叶上聲〉、萬億及秭。爲酒爲醴、烝畀祖妣、以洽百禮。濟濟、人衆貌。實、積之實也。積、露積也。

　　△有飶〈音邲〉其香、邦家之光。有椒其馨、胡考之寧。飶、芬香也。未詳何物。胡、壽也。以燕享賓客、則邦家之所以光也。以共養耆老、則胡考之所以安也。

　　△匪且有且、匪今斯今〈叶音經〉、振古如茲〈無韻。未詳〉。○且、此。振、極也。言非獨此處有此稼穡之事、非獨今時有今豐年之慶、蓋自極古以來、如此矣。猶言自古有年也。

　　載芟一章三十一句。此詩、未詳所用。然辭意、與豐年相似。其用應亦不殊。

　　畟畟〈音測〉良耜〈叶養里反〉、俶〈音蓄〉載南畝〈叶蒲委反〉。○賦也。畟畟、嚴利也。

　　△播厥百穀、實函斯活〈叶呼酷反〉。○說見前篇。

　　△或來瞻女、載筐及筥、其饟〈式亮反〉伊黍。或來瞻女、婦子之來饁者也。筐·筥、饟具也。

　　△其笠伊糾〈叶其了反〉、其鎛〈音博〉斯趙〈直了反〉、以薅〈音蒿〉荼蓼。糾然、笠之輕舉也。趙、刺。薅、去也。荼、陸草。蓼、水草。一物而有水陸之異也。今南方人、猶謂蓼爲辣荼。或用以毒溪取魚。卽所謂荼毒也。

　　△荼蓼朽止、黍稷茂〈叶莫口反〉止。毒草朽、則土熟而苗盛。

　　△穫之挃挃〈音窒〉、積之栗栗。其崇如墉、其比〈去聲〉如櫛〈側瑟反〉。以開百室。挃挃、穫聲也。栗栗、積之密也。櫛、理髪器。言密也。百室、一族之人也。五家爲比、五比爲閭、四閭爲族。族人輩作相助。故同時入穀也。

　　△百室盈止、婦子寧止。盈、滿。寧、安也。

　　△殺時犉〈音淳〉牡、有捄〈音求〉其角〈叶盧谷反〉。以似以續、續古之人。黃牛黑唇曰犉。捄、曲貌。續、謂續先祖以奉祭祀。

　　良耜一章二十三句。或疑、思文·臣工·噫嘻·豐年·載芟·良耜等篇、卽所謂豳頌者。其詳見於豳風及大田篇之末。亦未知其是否也。

　　絲衣其紑〈孚浮反〉、載弁俅俅〈音求〉。自堂徂基、自羊徂牛、鼐〈音柰〉鼎及鼒〈叶津之反〉。兕觥其觩〈音求〉、旨酒思柔。不呉〈音話〉不敖〈音傲〉、胡考之休。賦也。絲衣、祭服也。紑、潔貌。載、戴也。弁、爵弁也。士祭於王之服。俅俅、恭順貌。基、門塾之基。鼐、大鼎。鼒、小鼎也。思、語辭。柔、和也。呉、譁也。○此亦祭而飮酒之詩。言此服絲衣爵弁之人、升門堂視壺濯籩豆之屬、降往於基告濯具。又視牲從羊至牛、反告充、已乃舉鼎羃告潔。禮之次也。又能謹其威儀、不諠譁、不怠傲。故能得壽考之福。

　　絲衣一章九句。此詩或紑·俅·牛·觩·柔·休並叶基韻。或基·鼒並叶紑韻。

　　於〈音烏〉鑠〈音爍〉王師、遵養時晦。時純熈矣。是用大介。我龍受之、蹻蹻〈音矯〉王之造〈叶祖候反〉。載用有嗣〈叶音祠〉、實維爾公允師。賦也。於、歎辭。鑠、盛。遵、循。熈、光。介、甲也。所謂一戎衣也。龍、寵也。蹻蹻、武貌。造、爲。載、則。公、事。允、信也。○此亦頌武王之詩。言其初有於鑠之師而不用、退自循養、與時皆晦。旣純光矣、然後一戎衣而天下大定。後人於是寵而受此蹻蹻然王者之功。其所以嗣之者、亦維武王之事是師爾。

　　酌一章八句。酌、卽勺也。内則十三舞勺。卽以此詩爲節而舞也。然此詩與賚·般、皆不用詩中字名篇。疑取樂節之名。如曰武宿夜云爾。

　　綏萬邦、屢〈音慮〉豐年。天命匪解〈音懈〉、桓桓武王、保有厥士、于以四方、克定厥家。於〈音烏〉昭于天、皇以閒之。賦也。綏、安也。桓桓、武貌。大軍之後、必有凶年。而武王克商、則除害以安天下。故屢穫豐年之祥。傳所謂周饑、克殷而年豐、是也。然天命之於周、久而不厭也。故此桓桓之武王、保有其士、而用之於四方以定其家。其德上昭于天也。閒字之義未詳。傳曰、閒、代也。言君天下、以代商也。此亦頌武王之功。

　　桓一章九句。春秋傳以此爲大武之六章。則今之篇次、蓋已失其舊矣。又篇内已有武王之諡、則其謂武王時作者亦誤矣。序以爲講武類禡之詩。豈後世取其義而用之於其事也歟。

　　文王旣勤止、我應受之。敷時繹思、我徂維求定。時周之命、於繹思。賦也。應、當也。敷、布。時、是也。繹、尋繹也。於、歎詞。繹思、尋繹而思念也。○此頌文武之功、而言其大封功臣之意也。言文王之勤勞天下至矣。其子孫受而有之。然而不敢專也。布此文王功德之在人、而可繹思者、以賚有功、而往求天下之安定。又以爲凡此皆周之命、而非復商之舊矣。遂歎美之、而欲諸臣受封賞者、繹思文王之德而不忘也。

　　賚一章六句。春秋傳以此爲大武之三章。而序以爲大封於廟之詩。說同上篇。

　　於〈音烏〉皇時周、陟其高山、嶞〈音惰〉山喬嶽。允猶翕〈音吸〉河。敷天之下、裒〈音抔〉時之對。時周之命。賦也。高山、泛言山耳。嶞、則其狹而長者。喬、高也。嶽、則其高而大者。允猶、未詳。或曰、允、信也。猶、與由同。翕河、河善泛溢。今得其性。故翕而不爲暴也。裒、聚也。對、答也。言美哉此周也。其巡守而登此山、以柴望。又道於河以周四嶽。凡以敷天之下、莫不有望於我、故聚而朝之方嶽之下、以答其意耳。

　　般一章七句。般義、未詳。

　　閔予小子之什十一篇一百三十六句

　　魯頌四之四。魯、少皥之墟。在禹貢徐州、蒙羽之野。成王以封周公長子伯禽。今襲慶·東平府·沂密海等州、卽其地也。成王以周公有大勳勞於天下、故賜伯禽以天子之禮樂。魯於是乎有頌、以爲廟樂。其後又自作詩、以美其君。亦謂之頌。舊說皆以爲伯禽十九世孫僖公申之詩。今無所考。獨閟宮一篇爲僖公之詩、無疑耳。夫以其詩之僭如此。然夫子猶錄之者、蓋其體固列國之風、而所歌者、乃當時之事、則猶未純於天子之頌。若其所歌之事、又皆有先王禮樂敎化之遺意焉、則其文疑若猶可予也。况夫子魯人、亦安得而削之哉。然因其實而著之、而其是非得失、自有不可揜者。亦春秋之法也。或曰、魯之無風、何也。先儒以爲、時王褒周公之後、比於先代。故巡守不陳其詩、而其篇第不列於太師之職。是以宋魯無風。其或然歟。或謂、夫子有所諱而削之、則左氏所記。當時列國大夫賦詩、及呉季子觀周樂、皆無曰魯風者。其說不得通矣。

　　駉駉〈音扃〉牡馬〈叶滿補反〉、在坰〈音扃〉之野〈叶上與反〉。薄言駉者〈叶章與反〉、有驈〈音聿〉有皇、有驪〈音離〉有黃、以車彭彭〈叶鋪郎反〉。思無疆、思馬斯臧。賦也。駉駉、腹幹肥張貌。邑外謂之郊。郊外謂之牧。牧外謂之野。野外謂之林。林外謂之坰。驪馬白跨曰驈。黃白曰皇。純黑曰驪。黃騂曰黃。彭彭、盛貌。思無疆、言其思之深廣無窮也。臧、善也。○此詩言僖公牧馬之盛、由其立心之遠。故美之曰、思無疆、則思馬斯臧矣。衛文公秉心塞淵而騋牝三千、亦此意也。

　　○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有騅〈音隹〉有駓〈音丕〉、有騂有騏、以車伾伾。思無期、思馬斯才〈叶前西反〉。○賦也。倉白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。靑黑曰騏。伾伾、有力也。無期、猶無疆也。才、材力也。

　　○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有驒〈音駄〉有駱、有駵〈音留〉有雒、以車繹繹〈叶弋灼反〉。思無斁〈叶弋灼反〉、思馬斯作。賦也。靑驪驎曰驒。色有深淺班駁、如魚鱗。今之連錢騘也。白馬黑鬣曰駱。赤身黑鬣曰駵。黑身白鬣曰雒。繹繹、不絕貌。斁、厭也。作、奮起也。

　　○駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有駰〈音因〉有騢〈音遐。叶洪孤反〉、有驔〈音簟〉有魚、以車祛祛〈音區〉。思無邪〈叶祥余反〉、思馬斯徂。賦也。陰白雜毛曰駰。陰、淺黑色。今泥騘也。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。毫在骭而白也。二目白曰魚。似魚目也。祛祛、彊健也。徂、行也。孔子曰、詩三百、一言以蔽之。曰思無邪。蓋詩之言、美惡不同。或勸或懲、皆有以使人得其情性之正。然其明白簡切、通于上下、未有若此言者。故特稱之、以爲可當三百篇之義。以其要爲不過乎此也。學者誠能深味其言、而審於念慮之閒、必使無所思而不出於正、則日用云爲、莫非天理之流行矣。蘇氏曰、昔之爲詩者、未必知此也。孔子讀詩至此、而有合於其心焉、是以取之。蓋斷章云爾。

　　駉四章章八句

　　有駜〈蒲必反〉有駜。駜彼乘〈繩證反〉黃、夙夜在公。在公明明〈叶謨郎反〉。振振鷺、鷺于下〈叶後五反〉。鼓咽咽〈鳥玄反〉。醉言舞、于胥樂〈音洛〉兮。興也。駜、馬肥强貌。明明、辨治也。振振、羣飛貌。鷺、鷺羽、舞者所持。或坐或伏、如鷺之下也。咽、與淵同。鼓聲之深長也。或曰、鷺亦興也。胥、相也。醉而起舞以相樂也。此燕飮而頌禱之詞也。

　　 ○有駜有駜。駜彼乘牡、夙夜在公。在公飮酒。振振鷺、鷺于飛。鼓咽咽。醉言歸、于胥樂兮。興也。鷺于飛、舞者振作、鷺羽如飛也。

　　○有駜有駜。駜彼乘駽〈呼縣反〉、夙夜在公。在公載燕。自今以始、歲其有〈叶羽已反〉、君子有穀、詒孫子〈叶奬里反〉。于胥樂兮。興也。靑驪曰駽。今鐵騘也。載、則也。有、有年也。穀、善也。或曰、祿也。詒、遺也。頌禱之辭也。

　　有駜三章章九句

　　思樂〈音洛〉泮〈普半反〉水、薄采其芹〈其斤反〉。魯侯戾止、言觀其旂〈叶其斤反〉。其旂茷茷〈蒲害反〉、鸞聲噦噦〈呼會反〉。無小無大、從公于邁。賦其事、以起興也。思、發語辭也。泮水、泮宮之水也。諸侯之學、郷射之宮、謂之泮宮。其東西南方有水、形如半璧。以其半於辟廱、故曰泮水。而宮亦以名也。芹、水菜也。戾、至也。茷茷、飛揚也。噦噦、和也。此飮於泮宮、而頌禱之詞也。

　　○思樂泮水、薄采其藻。魯侯戾止、其馬蹻蹻〈居表反〉。其馬蹻蹻、其音昭昭〈叶之繞反〉。載色載笑、匪怒伊敎。賦其事、以起興也。蹻蹻、盛貌。色、和顏色也。

　　○思樂泮水、薄采其茆〈叶謨九反〉。魯侯戾止、在泮飮酒。旣飮旨酒、永錫難老〈叶魯吼反〉。順彼長道〈叶徒吼反〉、屈此群醜。賦其事、以起興也。茆、鳬葵也。葉大如手、赤圓而滑。江南人謂之蓴菜者也。長道、猶大道也。屈、服。醜、衆也。此章以下皆頌禱之詞也。○茆音卯。

　　○穆穆魯侯、敬明其德、敬愼威儀、維民之則。允文允武、昭假〈音格〉烈祖。靡有不孝、自求伊祜〈候五反〉。○賦也。昭、明也。假、與格同。烈祖、周公魯公也。

　　○明明魯侯、克明其德、旣作泮宮、淮夷攸服。矯矯虎臣、在泮獻馘、淑問如皐陶、在泮獻囚。賦也。矯矯、武貌。馘、所格者之左耳也。淑、善也。問、訊囚也。囚、所虜獲者。蓋古者出兵、受成於學、及其反也、釋奠於學、而以訊馘告。故詩人因魯侯在泮、而願其有是功也。

　　○濟濟多士、克廣德心、桓桓于征、狄彼東南〈叶尼心反〉。烝烝皇皇、不呉〈音話〉不揚、不告于訩、在泮獻功。賦也。廣、推而大之也。德心、善意也。狄、猶逷也。東南、謂淮夷也。烝烝皇皇、盛也。不呉不揚、肅也。不告于訩、師克而和、不爭功也。

　　○角弓其觩〈音求〉、束矢其搜。戎車孔博、徒御無斁〈叶弋灼反〉、旣克淮夷、孔淑不逆〈叶宜脚反〉。式固爾猶、淮夷卒獲〈叶黃郭反〉。○賦也。觩、弓健貌。五十矢爲束。或曰、百矢也。搜、矢疾聲也。博、廣大也。無斁、言競勸也。逆、違命也。蓋能審固其謀猶、則淮夷終無不獲矣。

　　○翩彼飛鴞〈音梟〉、集于泮林、食我桑黮〈音甚〉、懷我好音。憬〈音耿〉彼淮夷、來獻其琛〈敕金反〉。元龜象齒、大賂南金。興也。鴞、惡聲之鳥也。黮、桑實也。憬、覺悟也。琛、寶也。元龜、尺二寸。賂、遺也。南金、荆上之金也。此章前四句興後四句。如行葦首章之例也。

　　泮水八章章八句

　　閟〈音秘〉宮有侐〈音洫〉、實實枚枚。赫赫姜嫄〈音元〉、其德不回。上帝是依〈叶音隈〉、無災無害、彌月不遲〈叶陳回反〉。是生后稷、降之百福〈叶筆力反〉。黍稷重〈平聲〉穋〈音六。叶六直反〉、稙〈音陟〉稺菽麥〈叶訖力反〉。奄有下國〈叶于逼反〉、俾民稼穡。有稷有黍、有稻有秬〈音巨〉。奄有下土、纘禹之緒〈音序〉。○賦也。閟、深閉也。宮、廟也。侐、淸靜也。實實、鞏固也。枚枚、礱密也。時蓋修之。故詩人歌詠其事、以爲頌禱之詞、而推本后稷之生、而下及于僖公耳。回、邪也。依、猶眷顧也。說見生民篇。先種曰稙、後種曰稺。奄有下國、封於邰也。緒、業也。禹治洪水旣平、后稷乃播種百穀。

　　○后稷之孫、實維大〈音泰〉王、居岐之陽、實始翦商。至于文武、纘大王之緒、致天之屆、于牧之野〈叶上與反〉。無貳無虞、上帝臨女〈音汝〉。敦〈音堆〉商之旅、克咸厥功〈叶居古反〉。王曰叔父、建爾元子〈叶子古反〉、俾侯于魯、大啓爾宇、爲周室輔。賦也。翦、斷也。大王自豳徙居岐陽、四方之民、咸歸往之。於是而王迹始著。蓋有翦商之漸矣。屆、極也。猶言窮極也。虞、慮也。無貳無虞、上帝臨女、猶大明云上帝臨女、無貳爾心也。敦、治之也。咸、同也。言輔佐之臣、同有其功、而周公亦與焉也。王、成王也。叔父、周公也。元子、魯公伯禽也。啓、開。宇、居也。

　　○乃命魯公、俾侯于東、錫之山川、土田附庸。周公之孫、莊公之子〈叶獎里反〉、龍旂承祀〈叶養里反〉、六轡耳耳。春秋匪解〈音懈。叶訖力反〉、享祀不忒。皇皇后帝、皇祖后稷、享以騂犧〈虛宜虛何二反〉。是饗是宜〈牛奇牛何二反〉、降福旣多〈章移當何二反〉、周公皇祖、亦其福女〈音汝〉。○賦也。附庸、猶屬城也。小國不能自達於天子、而附於大國也。上章旣告周公以封伯禽之意、此乃言其命魯公而封之也。莊公之子、其一閔公、其一僖公。知此是僖公者。閔公在位不久、未有可頌。此必是僖公也。耳耳、柔從也。春秋、錯舉四時也。忒、過差也。成王以周公有大功於王室、故命魯公以夏正孟春、郊祀上帝、配以后稷、牲用騂牡。皇祖、謂羣公。此章以後、皆言僖公致敬郊廟、而神降之福。國人稱願之如此也。

　　○秋而載嘗、夏而楅衡〈叶戸郎反〉。白牡騂剛、犧尊將將〈音搶〉。毛炰〈音庖〉胾〈音恣〉羹〈叶盧當反〉、籩豆大房、萬舞洋洋。孝孫有慶〈叶祛羊反〉、俾爾熾而昌、俾爾壽而臧、保彼東方、魯邦是常。不虧不崩、不震不騰、三壽作朋、如岡如陵。賦也。嘗、秋祭名。楅衡、施於牛角、所以止觸也。周禮封人云、凡祭飾其牛牲、設其楅衡是也。秋將嘗、而夏楅衡其牛。言夙戒也。白牡、周公之牲也。騂剛、魯公之牲也。白牡、殷牲也。周公有王禮。故不敢與文武同。魯公則無所嫌。故用騂剛。犧尊、畫牛於尊腹也。或曰、尊作牛形、鑿其背以受酒也。毛炰、周禮、封人祭祀有毛炰之豚。注云、爓去其毛、而炰之也。胾、切肉也。羹、大羹·鉶羹也。大羹、大古之羹。湆煮肉汁不和。盛之以豋。貴其質也。鉶羹、肉汁之有菜和者也。盛之鉶器。故曰鉶羹。大房、半體之俎。足下有跗。如堂房也。萬、舞名。震騰、驚動也。三壽、未詳。鄭氏曰、三卿也。或曰、願公壽與岡·陵等而爲三也。

　　○公車千乘〈去聲。叶神陵反〉、朱英綠縢〈音滕〉、二矛重〈平聲〉弓〈叶姑弘反〉。公徒三萬、貝冑朱綅〈音纎。叶息稜反〉、烝徒增增。戎狄是膺、荆舒是懲、則莫我敢承。俾爾昌而熾、俾爾壽而富〈叶方未反〉、黃髮台背〈叶蒲寐反〉、壽胥與試。俾爾昌而大〈叶特計反〉、俾爾耆而艾〈叶五計反〉、萬有千歲、眉壽無有害〈叶暇憩反〉。○賦也。千乘、大國之賦也。成方十里、出革車一乘、甲士三人、左持弓、右持矛、中人御。步卒七十二人。將重車者二十五人。千乘之地、則三百十六里有奇也。朱英、所以飾矛、綠縢、所以約弓也。二矛、夷矛酋矛也。重弓、備折壞也。徒、步卒也。三萬、舉成數也。車千乘、法當用十萬人、而爲步卒者七萬二千人。然大國之賦、適滿千乘、苟盡用之、是舉國而行也。故其用之大國、三軍而已。三軍、爲車三百七十五乘、三萬七千五百人。其爲步卒不過二萬七千人。舉其中而以成數言。故曰三萬也。貝冑、貝飾冑也。朱綅、所以綴也。增增、衆也。戎、西戎。狄、北狄。膺、當也。荆、楚之別號。舒、其與國也。懲、艾。承、禦也。僖公嘗從齊桓公伐楚。故以此美之。而祝其昌大壽考也。壽胥與試之義、未詳。王氏曰、壽考者、相與爲公用也。蘇氏曰、願其壽而相與試其才力、以爲用也。

　　○泰山巖巖〈叶魚杴反〉、魯邦所詹。奄有龜蒙、遂荒大東、至于海邦〈叶卜工反〉、淮夷來同、莫不率從、魯侯之功。賦也。泰山、魯之望也。詹、與瞻同。龜·蒙、二山名。荒、奄也。大東、極東也。海邦、近海之國也。

　　○保有鳧繹〈叶弋灼反〉、遂荒徐宅〈叶達各反〉、至于海邦、淮夷蠻貊〈叶莫博反〉、及彼南夷、莫不率從、莫敢不諾、魯侯是若。賦也。鳧·繹、二山名。宅、居也。謂徐國也。諾、應辭。若、順也。○泰山龜蒙鳧繹、魯之所有。其餘則國之東南、勢相連屬。可以服從之國也。

　　○天錫公純嘏〈叶果五反〉、眉壽保魯、居常與許、復周公之宇、魯侯燕喜、令妻壽母〈叶滿委反〉、宜大夫庶士、邦國是有〈叶羽已反〉。旣多受祉、黃髮兒齒。賦也。常或作嘗。在薛之旁。許、許田也。魯朝宿之邑也。皆魯之故地。見侵於諸侯、而未復者。故魯人以是願僖公也。令妻、令善之妻、聲姜也。壽母、壽考之母、成風也。閔公八歲被弑、必是未娶、其母叔姜亦應未老。此言令妻壽母、又可見公爲僖公無疑也。有、常有也。兒齒、齒落更生細者。亦壽徴也。

　　○徂來之松、新甫之栢〈叶逋莫反〉、是斷〈音短〉是度〈入聲〉、是尋是尺〈叶尺約反〉。松桷〈音角〉有舄〈叶七約反〉、路寢孔碩〈叶常約反〉。新廟奕奕〈叶弋灼反〉、奚斯所作。孔曼〈音萬〉且碩〈同上〉、萬民是若。賦也。徂來·新甫、二山名。八尺曰尋。舄、大貌。路寢、正寢也。新廟、僖公所修之廟。奚斯、公子魚也。作者、敎護屬功課章程也。曼、長。碩、大也。萬民是若、順萬民之望也。

　　閟宮九章。五章章十七句。内第四章脫一句。二章章八句。二章章十句。舊說、八章二章十七句。一章十二句。一章三十八句。二章章八句。二章章十句。多寡不均、雜亂無次。蓋不知第四章有脫句而然。今正其誤。

　　魯頌四篇二十四章二百四十三句

　　商頌四之五。契爲舜司徒、而封於商。傳十四世、而湯有天下。其後三宗迭興。及紂無道、爲武王所滅。封其庶兄微子啓於宋、修其禮樂、以奉商後。其地在禹貢徐州泗濱西及豫州盟猪之野。其後政衰、商之禮樂日以放失。七世至戴公時、大夫正考甫得商頌十二篇於周大師、歸以祀其先王。至孔子編詩、而又亡其七篇。然其存者亦多闕文疑義。今不敢强通也。商都亳、宋都商丘。皆在今應天府亳州界。

　　猗〈音醫〉與〈音余〉那與、置我鞉〈音桃〉鼓。奏鼓簡簡、衎我烈祖。賦也。猗、歎詞。那、多。置、陳也。簡簡、和大也。衎、樂也。烈祖、湯也。記曰、商人尚聲、臭·味未成。滌蕩其聲、樂三闋、然後出迎牲、卽此是也。舊說、以此爲祀成湯之樂也。

　　△湯孫奏假、綏我思成。鞉鼓淵淵〈叶於巾反〉、嘒嘒管聲。旣和且平、依我磬聲。於〈音烏〉赫湯孫〈叶思倫反〉、穆穆厥聲。湯孫、主祀之時王也。假、與格同。言奏樂以格于祖考也。綏、安也。思成、未詳。鄭氏曰、安我以所思而成之人。謂神明來格也。禮記曰、齊之日、思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。齊三日、乃見其所爲齊者。祭之日、入室、僾然必有見乎其位。周旋出戸、肅然必有聞乎其容聲。出戸而聽、愾然必有聞乎其嘆息之聲。此之謂思成。蘇氏曰、其所見聞、本非有也。生於思耳。此二說近是。蓋齊而思之、祭而如有見聞、則成此人矣。鄭注、頗有脫誤。今正之。淵淵、深遠也。嘒嘒、淸亮也。磬、玉磬也。堂上升歌之樂。非石磬也。穆穆、美也。

　　△庸鼓有斁、萬舞有奕。我有嘉客、亦不夷懌。庸、鏞通。斁、斁然、盛也。奕、奕然、有次序也。蓋上文言、鞉鼓管籥作於堂下、其聲依堂上之玉磬、無相奪倫者、至於此。則九獻之後、鐘鼓交作、萬舞陳于庭、而祀事畢矣。嘉客、先代之後、來助祭者也。夷、悅也。亦不夷懌乎、言皆悅懌也。

　　△自古在昔、先民有作。溫恭朝夕、執事有恪。恪、敬也。言恭敬之道、古人所行不可忘也。閔馬父曰、先聖王之傳恭、猶不敢專、稱曰自古。古曰在昔、昔曰先民。

　　△顧予烝嘗、湯孫之將。將、奉也。言湯其尚顧我烝嘗哉、此湯孫之所奉者。致其丁寧之意、庶幾其顧之也。

　　那一章二十二句。閔馬父曰、正考甫校商之名頌、以那爲首。其輯之亂曰云云、卽此詩也。

　　嗟嗟烈祖、有秩斯祜〈音戸〉。申錫無疆、及爾斯所。賦也。烈祖、湯也。秩、常。申、重也。爾、主祭之君。蓋自歌者指之也。斯所、猶言此處也。○此亦祀成湯之樂。言嗟嗟烈祖、有秩秩無窮之福。可以申錫於無疆。是以及於爾今王之所、而修其祭祀、如下所云也。

　　△旣載淸酤〈叶候五反〉、賚我思成〈叶音常〉。亦有和羹〈叶音郎〉、旣戒旣平〈叶音旁〉。鬷〈音奏〉假〈音格〉無言〈叶音昴〉、時靡有爭〈叶音章〉。綏我眉壽、黃耇無疆。酤、酒。賚、與也。思成義見上篇。和羹、味之調節也。戒、夙戒也。平、猶和也。儀禮於祭祀燕享之始、每言羹定。蓋以羹熟爲節、然後行禮。定、卽戒平之謂也。鬷、中庸作奏。正與上篇義同。蓋古聲奏族相近。族聲轉平、而爲鬷耳。無言、無爭、肅敬而齊也。言其載淸酤、而旣與我以思成矣。及進和羹、而肅敬之至、則又安我以眉壽黃耇之福也。

　　△約軧〈音祈〉錯衡〈叶徒郎反〉、八鸞鶬鶬〈音搶〉。以假〈音格〉以享〈叶虛良反〉、我受命溥將。自天降康、豐年穰穰。來假來饗〈叶虛良反〉、降福無疆。約軧·錯衡·八鸞、見采芑篇。鶬、見載見篇。言助祭之諸侯、乘是車、以假以享于祖宗之廟也。溥、廣。將、大也。穰穰、多也。言我受命旣廣大、而天降以豐年黍稷之多、使得以祭也。假之而祖考來假、享之而祖考來享、則降福無疆矣。

　　△顧予烝嘗、湯孫之將。說見前篇。

　　烈祖一章二十二句

　　天命玄鳥、降而生商、宅殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方。賦也。玄鳥、鳦也。春分玄鳥降。高辛氏之妃、有娀氏女簡狄、祈于郊禖、鳦遺卵。簡狄呑之而生契。其後世遂爲有商氏、以有天下。事見史記。宅、居也。殷、地名。芒芒、大貌。古、猶昔也。帝、上帝也。武湯、以其有武德號之也。正、治也。域、封境也。○此亦祭祀宗廟之樂、而追叙商人之所由生、以及其有天下之初也。

　　△方命厥后、奄有九有〈叶羽已反〉。商之先后、受命不殆〈叶養里反〉、在武丁孫子〈叶獎里反〉。○方命厥后、四方諸侯無不受命也。九有、九州也。武丁、高宗也。言商之先后、受天命不危殆。故今武丁孫子、猶賴其福。

　　△武丁孫子、武王靡不勝〈音升〉。龍旂十乘、大糦〈音熾〉是承。武王、湯號、而其後世亦以自稱也。龍旂、諸侯所建交龍之旂也。大糦、黍稷也。承、奉也。○言武丁孫子、今襲湯號者、其武無所不勝。於是諸侯無不奉黍稷、以來助祭也。

　　△邦畿千里、維民所止、肇域彼四海〈叶虎洧反〉。○止、居。肇、開也。言王畿之内、民之所止、不過千里、而其封域、則極乎四海之廣也。

　　△四海來假〈音格〉、來假祁祁。景員維河。殷受命咸宜〈叶牛何反〉、百祿是何〈音荷。叶如字〉。○假、與格同。祁祁、衆多貌。景員維河之義、未詳。或曰、景、山名。商所都也。見殷武卒章。春秋傳亦曰、商湯有景亳之命、是也。員、與下篇幅隕義同。蓋言周也。河、大河也。言景山四周、皆大河也。何、任也。春秋傳作荷。

　　玄鳥一章二十二句

　　濬哲維商、長發其祥。洪水芒芒、禹敷下土方、外大國是疆、幅隕〈音員〉旣長、有娀〈音菘〉方將。帝立子生商。賦也。濬、深。哲。知。長、久也。方、四方也。外大國、遠諸侯也。幅、猶言邉幅也。隕、讀作員。謂周也。有娀、契之母家也。將、大也。○言商世世有濬哲之君。其受命之祥、發見也久矣。方禹治洪水、以外大國爲中國之竟、而幅員廣大之時、有娀氏始大。故帝立其女之子、而造商室也。蓋契於是時、始爲舜司徒、掌布五敎于四方。而商之受命實基於此。

　　○玄王桓撥〈叶必烈反〉。受小國是達〈叶他悅反〉、受大國是達、率履不越、遂視旣發〈叶方月反〉。相土烈烈、海外有截。賦也。玄王、契也。玄者、深微之稱。或曰、以玄鳥降而生也。王者追尊之號。桓、武。撥、治。達、通也。受小國大國、無所不達、言其無所不宜也。率、循。履、禮。越、過。發、應也。言契能循禮、不過越、遂視其民、則旣發以應之矣。相土、契之孫也。截、整齊也。至是而商益大、四方諸侯歸之、截然整齊矣。其後湯以七十里起。豈嘗中衰也與。

　　○帝命不違、至于湯齊。湯降不遲、聖敬日躋〈音賷〉、昭假遲遲。上帝是祗、帝命式于九圍。賦也。湯齊之義、未詳。蘇氏曰、至湯而王業成、與天命會也。降、猶生也。遲遲、久也。祗、敬。式、法也。九圍、九州也。○商之先祖、旣有明德、天命未嘗去之、以至於湯。湯之生也、應期而降。適當其時其聖敬又日躋升、以至昭假于天、久而不息。惟上帝是敬。故帝命之、以爲法於九州也。

　　○受小球〈音求〉大球、爲下國綴〈音贄〉旒〈音流〉、何〈音賀〉天之休。不競不絿〈音求〉、不剛不柔、敷政優優、百祿是遒〈音囚〉。○賦也。小球·大球之義、未詳。或曰、小國大國所贄之玉也。鄭氏曰、小球、鎭圭、尺有二寸。大球、大圭、三尺也。皆天子之所執也。下國、諸侯也。綴、猶結也。旒、旗之埀者也。言爲天子而爲諸侯所係屬、如旗之縿爲旒所綴著也。何、荷。競、强。絿、緩也。優優、寬裕之意。遒、聚也。

　　○受小共〈音恭。叶居勇反〉大共、爲下國駿〈音峻〉厖〈音忙。叶莫孔反〉、何天之龍〈叶丑勇反〉。敷奏其勇、不震不動〈叶德總反〉、不戁〈音赧〉不竦〈音聳〉、百祿是總。賦也。小共·大共·駿厖之義、未詳。或曰、小國大國所共之貢也。鄭氏曰、共、執也。猶小球大球也。蘇氏曰、共、珙通。合珙之玉也。傳曰、駿、大也。厖、厚也。董氏曰、齊詩作駿駹。謂馬也。龍、寵也。敷奏其勇、猶言大進其武功也。戁、恐。竦、懼也。

　　○武王載旆、有虔秉鉞〈音越〉。如火烈烈、則莫我敢曷〈音遏。叶阿竭反〉。苞有三蘖〈叶五竭反〉、莫遂莫達〈叶他悅反〉。九有有截。韋顧旣伐〈叶房越反〉、昆吾夏桀。賦也。武王、湯也。虔、敬也。言恭行天討也。曷、遏通。或曰、曷、誰何也。苞、本也。蘖、旁生萌蘖也。言一本生三蘖也。本則夏桀、蘖則韋也、顧也、昆吾也。皆桀之黨也。鄭氏曰、韋、彭姓。顧·昆吾、己姓。○言湯旣受命、載旆秉鉞、以征不義。桀與三蘖、皆不能遂其惡、而天下截然歸商矣。始伐韋、次伐顧、次伐昆吾、乃伐夏桀。當時用師之序如此。

　　○昔在中葉、有震且業。允也天子〈叶奬里反〉、降予卿士。實維阿衡〈叶戸郎反〉、實左〈音佐〉右〈音又〉商王。賦也。葉、世。震、懼。業、危也。承上文而言。昔在、則前乎此矣。豈謂湯之前世中衰時與。允也天子、指湯也。降、言天賜之也。卿士、則伊尹也。言至於湯得伊尹、而有天下也。阿衡、伊尹官號也。

　　長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句。序以此爲大禘之詩。蓋祭其祖之所出、而以其祖配也。蘇氏曰、大禘之祭、所及者遠。故其詩歷言商之先后、又及其卿士伊尹。蓋與祭於禘者也。商書曰、茲予大享于先王。爾祖其從與享之。是禮也。豈其起於商之世歟。今按大禘不及羣廟之主。此宜爲祫祭之詩。然經無明文。不可考也。

　　撻彼殷武、奮伐荆楚、冞〈面規反〉入其阻、裒〈音抔〉荆之旅、有截其所。湯孫之緒〈音序〉。○賦也。撻、疾貌。殷武、殷王之武也。冞、冒。裒、聚。湯孫、謂高宗。○舊說、以此爲祀高宗之樂。蓋自盤庚沒、而殷道衰、楚人叛之。高宗撻然用武、以伐其國。入其險阻、以致其衆盡平其地、使截然齊一。皆高宗之功也。易曰、高宗伐鬼方、三年克之、蓋謂此歟。

　　○維女〈音汝〉荆楚、居國南郷。昔有成湯、自彼氐〈音堤〉羌、莫敢不來享〈叶虛良反〉、莫敢不來王。曰商是常。賦也。氐羌、夷狄國。在西方。享、獻也。世見曰王。○蘇氏曰、旣克之、則告之曰、爾雖遠、亦居吾國之南耳。昔成湯之世、雖氐羌之遠、猶莫敢不來朝。曰此商之常禮也。况汝荆楚曷敢不至哉。

　　○天命多辟〈音璧〉、設都于禹之績、歲事來辟。勿予禍適〈音謫〉、稼穡匪解〈音懈。叶訖力反〉。○賦也。多辟、諸侯也。來辟、來王也。適、謫通。○言天命諸侯、各建都邑于禹所治之地、而皆以歲事來、至于商、以祈王之不譴曰、我之稼穡不敢解也、庶可以免咎矣。言荆楚旣平、而諸侯畏服也。

　　○天命降監〈下與濫反〉、下民有嚴〈叶五剛反〉。不僭不濫、不敢怠遑、命于下國〈叶越逼反〉、封建厥福〈叶筆力反〉。○賦也。監、視。嚴、威也。僭、賞之差也。濫、刑之過也。遑、暇。封、大也。○言天命降監、不在乎他、皆在民之視聽、則下民亦有嚴矣。惟賞不僭、刑不濫、而不敢怠遑、則天命之以天下、而大建其福。此高宗所以受命而中興也。

　　○商邑翼翼、四方之極。赫赫厥聲、濯濯厥靈。壽考且寧、以保我後生〈叶桑經反〉。○賦也。商邑、王都也。翼翼、整敕貌。極、表也。赫赫、顯盛也。濯濯、光明也。言高宗中興之盛如此。壽考且寧云者、蓋高宗之享國、五十有九年。我後生、謂後嗣子孫也。

　　○陟彼景山〈叶所旃反〉、松栢丸丸〈叶胡員反〉。是斷〈音短〉是遷、方斲〈音卓〉是虔。松桷〈音角〉有梴〈五連反〉、旅楹有閑〈叶胡田反〉、寢成孔安〈叶於連反〉。○賦也。景、山名。商所都也。丸丸、直也。遷、徙也。方、正也。虔、亦截也。梴、長貌。旅、衆也。閑、閑然而大也。寢、廟中之寢也。安、所以安高宗之神也。此蓋特爲百世不遷之廟。不在三昭三穆之數。旣成始祔而祭之之詩也。然此章與閟宮之卒章、文意略同。未詳何謂。

　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句

　　商頌五篇十六章一百五十四句