染雾实践理性批判
《实践理性批判》标题释义
在康德看来，人的理性可分为两种：一者为理论理性，或者叫思辨理性;一者为实践理性。
理论理性讲求认识，它要解决的是认识如何成为可能这个问题。在《纯粹理性批判》一书中，康德正是围绕这个问题展开论述的，这个问题也叫做先天综合判断如何得以成立。康德让理论理性所做的工作，就是为知识谋求先天的形式和后天的质料。康德有句名言，思想没有内容是空洞的，直观没有概念是盲目的[1]。只有当感性为知识提供经验的质料，而知性提供先天形式即十二范畴时，认识才成为可能。
在康德之前，谈论人的认识主要有这两派，一派以莱布尼茨、笛卡尔为代表，讲求认识的基础是理性，他们通常以三段论为衡量标准，要求所有的知识必须经由这样的演绎，才准确而可靠。另一派持经验论观点，比如休谟，他们认为所有的知识都来源于经验，但经验只有概率上的准确，没有普遍性。譬如人们通常借助于经验，判断所有的乌鸦都是黑色的，但是也有得了白化病的乌鸦，之所以会有这样的谬误推论，是因为经验只能带来或然性，也就是概率上的准确。
但经验派给哲学界带来最大的震撼还是对因果律的抨击，休谟认为因果律不过就是习惯上的联想，因为人的认识来自于经验，而所有的经验又可以还原为人的表象，表象与表象之间的连结，就只能依赖心理的知觉。十九世纪马赫用经验派的观点来理解物理学，人们都嫌他太繁琐甚至荒唐。通常我们理解的物理学，是指对构成宇宙的物质和能量的规律研究[2]，但马赫觉得这并不精准，他说物理学需要研究三个方面：第一，研究表象之间的联系的规律;第二
如果说理论理性讲求认识对象，那么实践理性则讲求如何“现实地实现这些对象”[4]，直白地说，就是怎样做才能道德上成就“善”。
康德让实践理性做的工作，便是去寻找一条先天的法则，一条所有的理性存在者都必须要遵循的法则，他称之为道德律令。但是为什么要去追寻这样的一条法则?难道我们不能凭借本能过适意的生活吗?
康德认为，这是我们理性的宿命，如同我们的理性会不由自于地跨越经验的雷池，将现象等同于本体，这是理性的必然结果，我们不得不如此，“我们之所以意识到纯粹实践法则……乃是因为我们注意到理性借以给我们颁行纯粹实践法则的必然性。”[5]并且，为德行谋求经验的基础，绝对完全不可能。一旦将道德委质于经验，由于主体于经验对象之间的连结从属于感觉，而感觉又关涉个人的欲求，这样道德法则就变成了幸福原则，讲求嗜欲，谋求幸福。十九世纪的边沁创作《道德于立法原理导论》，在书中他直言不讳地讲，道德就是谋求最大的幸福。这在康德看来不可思议，“德行之所以伟大，不是因为能获得多大的利益，而是招来多大的牺牲。”[6]
经验只会让道德沦为追求幸福的工具，甚至变成少数人的工具。康德在《实践理性批判》中，对经验派的道德学说大加挞伐，任何将道德建立在个人幸福之上的做法，不仅是矛盾的而且是毁灭德行，“一些学派胆敢对于上天呼声充耳不闻以维护其不费脑筋的理论，因此唯有在这些学派令人糊涂的思辨之中，这种矛盾才能维持下去。”[7]经验派对幸福的谋求必将会毁灭德行，因此，为了让道德的根基稳固屹立，康德在理性的追溯中寻找道德的根基。
《实践理性批判》一书标题，就暗示了康德将要做的工作。但这个标题，实际上暗含了多重的意思。原德文标题为：Kritik der praktischen Vernunft。从德文语法上讲，der praktischen Vernunft这个词组可以作第一格，那么der就表示attributing to的意思，Kritik是由实践理性做出的，即实践理性向自身发起的批判;当der praktischen Vernunft作第二格时，起定语作用，表从属关系，即批判的对象是实践理性，这也是英文翻译者通常采用的译法——Critique of Practical Reason。总而言之，实践理性向自己发起了批判，它自身既是手段又是目的。
从第一层面讲，实践理性向自身发起了批判，为的是证明理性可以自为地决定意志，而不受因果律约制，同时也证明了自由意志的存在。在原理分析论中，康德用了四个定理来阐明纯粹理性如何确立实践法则：第一，实践法则必然是先天的;第二，凡是参加了经验成分的实践原则，都是自爱原则或者叫个人幸福原则，必须被驱除出去;第三，实践法则具有单纯的立法形式;第四，意志自律是建立道德法则的前提。这样一来，理性在寻求普遍的法则时，通过这四个定理，为自身确立了一条实践的原理。它是一条先天的、形式的以及无条件的定言命令，因为它自身拒绝任何经验质料，而对有限的存在者而言，他们的意志不能完全契合道德，于是这就是一条具有普遍的立法形式的法则。
[实践理性批判]
