染雾净土法门：般若心经念佛说
《心经》在中国的翻译，比《无量寿经》的次数还多。《无量寿经》前后一共有十二次的翻译，《般若心经》有十四次的翻译，还多了两次。
诸位同修，这一次从达拉斯打佛七回来，时间也很匆促，同修们邀我利用这个短时间，我们谈一点佛法。时间只安排两次，就是今天跟明天。时间好像只四个小时?四个小时。我们选的题目是《般若心经》。为什么选这个题目?在这些年当中，我们在每一个地区，包括中国大陆，我们极力提倡念佛法门。念佛的人确实一年比一年多了，这是一个很好的现象。人数虽然多，退转也多，改变的也多。念佛念了几年，他又参禅去了，又学密去了，这种情形我想诸位常常看见、常常听到，这也就是说功夫不得力。
为什么不得力?这个法门，在这么多年来，我们讲了许多次，也讲了很多的经论，知道这个法门在佛法里确确实实是最殊胜、最稳当的一个法门。不但释迦牟尼佛极力的劝导我们，就是十方三世一切诸佛如来，劝导众生离苦得乐、超越轮回、圆成佛道，也是这个法门。所以这个法门，是一切诸佛共同弘扬的，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不修学。如果认真的说，诸佛如来确确实实都是念佛成佛的。这个在理论、事实上，我们都已经见到了。为什么我们学习功夫不得力?往常我们都知道《弥陀经》上所说，修学这个法门一定要具足三个条件：善根、福德、因缘。实在这三个条件里面都具有高度的智慧，如果没有高度的智慧，就不能称之为净宗的三资粮。但是我们说这三个条件，往往把般若智慧疏忽了，没有提到这个问题。仔细想一想，它真的是高度的般若智慧。因为我们看早期佛讲《华严》的时候，华严会上文殊菩萨智慧第一，普贤菩萨是愿行第一，这两个人都发心念佛求生净土。所以有高度的智慧才会自求，自己选择这个法门;有大愿力，才劝导众生修学这个法门。所以选择这样究竟圆满的法门，确确实实是最高的智慧、最大的弘愿。也因为这样一个原因，我们选择《般若心经》，跟诸位谈谈念佛法门。
《心经》在中国的翻译，比《无量寿经》的次数还多。《无量寿经》前后一共有十二次的翻译，《般若心经》有十四次的翻译，还多了两次。现在一般流通的大概有五种。十几种的翻译在《藏经》里面可以看到，流通最多的是玄奘大师的译本，我们现在采取的就是玄奘大师所翻的。他老人家的翻译，他把前面的序分、后面的流通分都省略掉，所以这个经文是《般若心经》的正宗分，没有序分，也没有流通分。罗什大师的译本跟玄奘大师也相彷佛，也是翻正宗分。但是序跟流通其他法师有，我们在《心经诠注》里面可以看到。民国初年周止庵居士，这位大德，他是在家人，他一生专门研究《般若心经》。我们看《心经》很短，只有二百六十个字，周居士用了四十年的时间专攻《心经》，他写了一部《心经诠注》，可以说是《心经》里面的权威注解。这个本子在台湾流通得很广，我们会里面也有这个本子。称之为《般若波罗蜜多心经》，「般若」翻成中国意思是智慧，「波罗蜜多」要用现代的话来说是究竟圆满的意思，这个经题上就是究竟圆满的智慧。「心」是中心，是菁华，是精要。
佛当年教学的时候，佛门里常说，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，这就说明释迦牟尼佛教学四十九年这么长的时间。如果我们将佛四十九年所说的一切经教，把它分成几个阶段，古德有这个分法，把它分作五个阶段，好像现在办学校，有小学、有中学、有大学、有研究所，这样把它分成几个阶段的话，古德把它分为五个阶段，所以叫五时。第一个阶段是讲《华严》，《华严经》非常特殊，是佛示现成道的时候，我们中国人俗话讲修行得道了，就是讲成佛了，成佛那个时候讲的。经典上记载，佛是在定中讲的，换句话说，我们一般凡人是没有办法想像的。所以这不可思议，没法子想像。我们看到佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经，尤其讲这样究竟圆满的《华严经》。华严是佛亲证的真实境界，要用现代的话来讲，就是宇宙人生的真相。他看到真相了，我们看不到真相。定中说法，说给谁听?说给那些大菩萨听。我们没有办法进入佛定中的境界，没有法子，可是诸大菩萨有这个能力，他们也入定，定中的境界相同。所以《华严经》是二七时讲的，二七是十四天讲完的，可以说把整个佛法都讲完，十四天都讲完了。
但是刚才说了，这是佛的境界，不是我们凡人的境界。那么佛要教化我们，他要说出这个法门，我们是决定不能接受的，也无法理解的，於是教我们这些人，那就要从浅而深，慢慢的来培养，这就要从小学办起，在佛法里叫小乘教，从小乘教起。小乘教了十二年，像我们现在念书，一年级到十二年级，然后再进入大乘。华严家分成小、始、终、顿、圆，分五教，期间就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时，这五个时期。开头是小乘，小乘之后，这是进入大乘的初期，叫大乘始教，大乘开始了。大乘讲方等，方是方便，等是平等。由此可知，是有阿含的基础才能够进入到大乘方等，阿含跟方等合起来总共讲了二十年;然后进入第三个阶段，般若，般若讲了二十二年;最后一个阶段是法华涅盘，讲了八年。我们从佛整个讲经时间上来看，般若讲的时间最长，四十九年说法，般若讲了二十二年，几乎占了一半的时间，这就说明佛法的教学确实是以般若为中心。所以古人说：「佛法大海，信为能入，智为能度」，这个智就是般若智慧，没有智慧就不能得度。所以要从信入门，要从智这才得到结果。由此可知，佛法对於智慧非常的重视。
净宗法门尤其是高度的智慧，它跟《华严经》几乎是完全相等。《华严》是以文殊、普贤两位菩萨做代表，我们看净宗经典《无量寿经》、《阿弥陀经》，声闻弟子都是以舍利弗做代表。舍利弗在小乘里面智慧第一，大乘菩萨是以文殊菩萨做代表。《无量寿经》一再说明，西方世界大众都是修学「普贤大士之德」;佛在《华严》又告诉我们，菩萨不修普贤行就不能成佛。西方世界从下下品到上上品，这就好像学校，从一年级到最高的年级都是修普贤行。这是我们在《无量寿经》上看到的，於是我们就明白，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，因为统统修的是普贤行，四土九品都没有例外。
经上看到一个很大的特色，那就是西方世界是个平等的世界，这是跟一切诸佛世界都不相同。因为任何一个佛世界都不平等，像我们这个娑婆世界也是不平等。西方世界平等，我们看到平等是果报，平等到什么程度?经上明白的告诉我们，每一个人的相貌相同，西方极乐世界的相貌完全相同。我们这个地方双胞胎的，仔细去观察，还有一点不同;西方世界看不出哪个地方不同的。所有一切往生的人，跟阿弥陀佛的相貌完全一样，肤色也一样，身体也一样，福报也一样，智慧也一样，这个奇怪，这是妙不可言!所以这个法门叫难信之法，不是说我们难信，许多菩萨都不相信。
相貌相同就是心相同，我们一般看相的人常说「相随心转」，相貌相同，心就相同。真正的因缘呢?给诸位说，是修普贤行。普贤行是平等行，普贤行是清净行。普贤菩萨修行的纲领就是十大愿王，礼敬、称赞、供养、忏悔，一直到回向，这个都是我们天天念的，都很熟悉的。我们今天修这十条不叫普贤行，为什么?我们心不平等，我们心不清净，我们心量不够广大。普贤菩萨的心没有障碍、没有分别、没有隔阂，他的心是尽虚空遍法界，清净平等的，所以他的果报也就是清净平等的。知道这个因，我们对於果报就相信，因果一定是相应的。十方世界的菩萨修行，都没有达到这样究竟圆满的清净平等，所以果报就不相同，四土九品是有差别的。西方世界有四土九品，但是它没有差别，这是圆满智慧所显示的。
我们真的有智慧了，就有能力选择最好的法门，就不会受外面境界干扰，不会被外境所动摇，所以这完全要靠智慧。智慧从哪里来的?诸位一定要晓得，不是从外面来的，外面有知识，没有智慧。智慧是从内心里面生的，心生智慧。什么心?真心生智慧，妄心就生妄想，这个要知道。真心是清净心、真诚心，我们儒家也讲诚意、正心。诚意就是我们佛教讲的真心，儒家讲的正心就是我们佛法讲的般若智慧。诚意是心之体，正心是心之用，真心起作用就是智慧。什么叫诚?过去曾国藩先生在读书笔记里面，他对於诚下了个定义，他这个定义下得很好，跟佛法里讲的完全相应，他说「一念不生叫做诚」，换句话说，心里有念头就不诚了。凡是念头都是妄念，有念就不是真心。所以真心离念，这个话很难说，也很难体会。我什么念头都没有，它是不是真心?佛说那不是的。什么念头都没有，心里头无想，这个无想真的修成叫无想定，将来生到四禅的无想天，变成外道了。所以离念是离妄念，它还有正念，正念要没有了，那就不行了。
什么叫正念，什么叫妄念，这个地方我们一定要把它辨别得很清楚。妄念就是分别、执著、妄想，这个叫妄念。什么叫正念?正念是清清楚楚、明明白白，决定没有妄想、没有分别、没有执著。所以真心是明了的，不是什么都不知道。你要说离念，什么念头都没有，他什么也不知道，这个不是正念，这不是真心，这就是佛法里面讲的无明，你什么都不知道。什么念头都没有，什么都知道，什么都清楚，这个是真心。诸位听的时候要仔细，你要不仔细会听糊涂了。我什么都知道、什么都明白，那怎么叫没有念头?诸位想想，我现在样样都知道、样样都明白，我这是不是算正念?这不算，你算是妄念。正念像镜子照外面的境界一样，镜子照外面清清楚楚、明明白白，它有没有分别、有没有执著?它没有。佛教给我们用心要像镜子一样，这是真心。真心不起用的时候，它就那么清楚，但是它里头没有分别、没有执著，人家来问，这一问它就起作用。别人来问的时候，这里面有分别、有执著，样样都清楚，样样都明了。不起作用的时候像一面镜子，起作用的时候还是一面镜子，他有没有分别?他自己没有分别，随众生的分别而分别。你们问这是什么?我说这是毛巾。这是毛巾，就分别了、执著了，这个分别、执著是因为你们叫它做毛巾，我随你们说的，我没有分别、没有执著，这是智慧。如果我真的执著这是个毛巾，我也迷了，也不是真心。
所以佛说法四十九年，佛给我们说他一个字也没说过，谁要说佛说法了，那叫谤佛。说了四十九年，没有说一句话，没有说一个字，就是这个意思，就是这个道理，他所说的完全是随顺众生分别执著而说的。如果你也没有分别、没有执著，你跟佛见面就一句话也说不出了。佛无说，你也无听，那叫真般若，那个才叫真说。可见得佛跟我们说的不是真说，我们也不是真听。这个理很深，事非常的稀奇，但是我们如果细心去体会，可以能够领会到里面的义趣。所以智慧是佛法任何一宗、任何一派、任何一个法门修学的主要的课程，最主要的课程。净宗是大乘的菁华，当然更不能够例外。经文一开头：
【观自在菩萨。】
观自在菩萨就是观世音菩萨。观音菩萨是西方三圣之一，由此可知，《般若心经》跟西方极乐世界的关系是多么的密切。实在讲，佛说般若说了二十二年，真的只讲一句话，就是《心经》前面这一句：
【行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
就这么一句，二十二年就说这一句。现在我们中文经典里面，部头最大的就是《大般若经》。《大般若经》是玄奘大师翻译的，总共有六百卷。六百卷的《大般若》，你问他说什么?可以说就是这一句经文的注解、解释，就说这么一句，这一句是般若的总纲领。我们今天利用这四个小时，好好的来看看这段经文。
『观自在菩萨』，就是观世音菩萨。观自在的名号，最初出现在《华严经》上，善财童子五十三参，其中有参访观音菩萨。在华严会上称观自在，在法华会上称观世音。《华严》跟《法华》，在佛教里面都属於大乘经。大乘经里面还有最殊胜的，叫一乘法。一乘法在整个经典里面只有三部，只有三部称为一乘经，一乘经就是成佛的。《法华经》上所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，二就是大乘、小乘，三就是声闻、缘觉、菩萨，一乘就是讲成佛。这三部经，第一部就是《华严》，第二部是《梵网》。《梵网经》，很可惜我们没有能够完全翻出来，只翻当中的一品就是「梵网菩萨戒品」，只翻了这一品。现在梵文的原本也失传，所以《梵网经》只能够在汉文经典里面看到这一品，其他古德注疏里面有引用《梵网经》的经文，这个在古德注疏里面可以看到一些迹象。第三部就是《法华经》。所以一乘经在佛法里面是被大家重视的。
菩萨这两个名号，称「观自在」是说他自己修行，用这个名号;称「观世音」是菩萨教化众生。「自在」是从智慧上建立的名号，「观世音」是从慈悲上建立的名号。慈悲一定是以高度智慧做基础，这个慈悲才是真正的慈悲。如果没有智慧，感情的慈悲，那就麻烦大了，在佛门常讲「慈悲多祸害」，那就是慈悲没有智慧，结果就有很多的烦恼、很多的灾害，所以它一定是以智慧为基础。
本经最重要的一个字就是「观」。我们平常在生活当中，眼接触外面的境界，我们叫看，我们叫看见;耳接触外面的境界，我们叫听见，耳根对的境界是音声;鼻根对的境界是气味。所以六根对的境界，佛法的名词叫色、声、香、味、触、法，这是境界的名称。通常我们用的术语是见闻觉知，眼见、耳闻，鼻嗅、舌尝、身觉我们都称为觉，心里的念头我们称知，称见闻觉知，在菩萨就用一个字，用「观」。这个「观」跟底下讲「照见」，都不是一个单纯眼对色的境界，耳对音声也叫观，也叫照见，六根接触外面六尘境界都用一个字。通常我们用六个字做代表，这就是分别执著。在高度智慧里面，分别执著离开了，所以就用一个字。这与我们一般见闻觉知的差别究竟在哪里?差别就在分别执著。离开分别执著就叫做「观」，就叫「照见」;有分别执著，就叫做见闻觉知，差别在此地。
要用佛法的术语来讲，像《楞严》里面就讲得很清楚、很透彻，用八识五十一心所，这就是见闻觉知;离开心心所，就是不用心心所，那就叫观，就叫照。这种说法说得的确清楚，的确是明了，可是我们做起来就非常非常的困难。因为我们不只是这一生，生生世世，无量劫来，我们都用的是心意识，用成习惯，现在叫我们不用，没有办法，舍不掉。心意识的现象是什么?识是分别，意是执著，第八识是心，是落印象，我们见色闻声都会有很深的印象。要离心意识，简单的讲，我们没有分别、没有执著、不落印象，这个难。佛菩萨他们六根对外面境界，就是没有分别、没有执著、不落印象，不落印象，心清净;没有分别，没有执著，心平等;观就是觉。实在讲就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，它这里用一个字，观。所以人家用的是这个心，清净心、平等心、觉心，用这三个心就是此地这一个观字做代表。我们凡夫跟菩萨用的不一样，我们就是有分别、有执著、落印象，落印象是清净心受了污染，心就不清净，关键在这个地方。所以菩萨得自在，我们不得自在，我们有烦恼，无量无边的烦恼，这些东西从哪里来的?就是我们不会观，我们会分别、会执著、会落印象。
大乘经里面说得很好，像《起信论》里面所说的，马鸣菩萨告诉我们「本觉本有，不觉本无」。心意识是不觉，觉就没有了，觉了这个东西就没有。大经上常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是佛法对於宇宙万物的形成做了一个说明。宇宙万法从哪来的?我们今天所看到的，无际的虚空，无量的这些星球，许许多多不同种类的生物，从哪来的?科学家在探讨，哲学家、宗教家都在那里研究，一直到今天都不能叫人有个很满意的答案。实在说，这些大科学家、大哲学家没有深入佛法，佛在三千年前早就把这个答案宣布出来，是从无明不觉变现出来的，从这来的;觉了之后，这东西就没有了。永嘉大师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是从比喻上说的。迷了有这个东西，觉了就没有了，觉了好像梦醒之后就没有了。宇宙万物都是我们真心本性迷了的时候产生的一种梦幻的境界，因为这个境界不是真实的，所以你不可以去执著它，你执著那你就错误了，它不是真实的。
现代科学，实在讲它的成就也真正令人佩服。科学家说明，我们这个世间根本就没有物质的存在，过去我们还把一切法分成两大类：心、物。佛法也是分心法跟色法。《心经》里面讲的五蕴，色就是物质;受、想、行、识，就是心法，现在人讲的物质跟精神两个范围。物质现象是什么?现代科学家告诉我们，它只是一种波动的现象而已，这个说法跟佛家说法非常接近。波动是什么?就是佛家讲的无明，无明是动相，无明是妄动，无明不是静止的，无明是动的。科学家今天讲的波动的现象，就很像经上讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，是这样发展出来的、变现出来的。科学进步对於佛法实在讲帮助我们理解，这是其他宗教里头所没有的。所以它是个波动的现象。
《金刚经》上说的是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛教给我们这样看法，又说「凡所有相皆是虚妄」。这些话都教我们对於一切万事万物不要分别，不要执著，离开分别执著，我们对於事实的真相就能够看到了。《华严经》上说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来是佛，本来成佛。这个话佛不常说，只在《华严经》上说过、《圆觉经》上说过。本来是佛，本来成佛，为什么我们今天会变成这个样子?会变成六道轮回?会变得这么苦?这又是一回什么事情?佛说我们迷了。他讲的是「但以妄想执著而不能证得」。佛是一句话把我们这个病根说出来了。我们为什么变成这个样子?就是因为有妄想、有执著，所以才变成这个样子。妄想、执著就是迷，妄想是分别。佛以后在经上给我们讲二障，二障是两种障碍，使我们不能够明心见性，不能够恢复本来面目。本来面目就是成佛，它本来是佛。
这两种障，一个叫所知障，一个叫烦恼障。所知障从哪来的?就是从妄想分别来的;烦恼障从哪来的?烦恼障是从执著来的。佛法的修学没有别的，破二障而已。对这个二障的根源、它的发展，我们一定要搞清楚、要搞明白，根源是分别，根源是妄想，根源是执著。我们今天讲修行，修行要知道修什么，就是修的这个东西，如果我们的分别、妄想、执著一天比一天减少，也就是说我们能够一天比一天淡一点，我们的修行就有进步了。果然分别执著一年比一年淡薄，一个月比一个月淡薄，一个星期比一个星期淡薄，你就是真的菩萨了。我们现在很多同修受了菩萨戒，不一定是菩萨，你自己认为是菩萨，诸佛菩萨不承认你。你如果真的烦恼、妄想一天比一天少了，你虽然没有受菩萨戒，诸佛菩萨承认你是真菩萨。为什么?你真的在行菩萨道，菩萨道就是烦恼轻、智慧长。你的烦恼一天比一天轻、一年比一年轻，烦恼少了，智慧就长!智慧不要求，因为烦恼把智慧障碍了，所以烦恼去掉，智慧自然就现前，般若智慧就是佛道，佛道不是求来的，是这样来的。这是诸位同修一定要知道。
理、事明白了，我们才知道我们应该怎样用功，怎样功夫就会得力。功夫得力，一定要学佛、学菩萨，要学佛菩萨，要用观照的功夫。禅宗特别标榜这个功夫，禅宗修学用功三个阶段。第一个阶段就是「观照」，观照就是练习，在日常生活当中对人、对事、对物，练习不用分别心、不用执著，先练习这个。在生活当中修行，修正我们错误的行为。错误的行为是什么?分别、执著、妄想，那是错误的行为。这个功夫用久了，功夫得力了，就进入第二个阶段「照住」，照住就是我们平常讲他得禅定，得禅定叫照住。照住久了，这个功夫成熟了，第三个阶段叫「照见」，照见，就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，那是照见。这是功夫三个阶段。可是诸位要晓得，禅宗到照见的时候，才真正解决问题，了生死、出三界。如果没有到照见，只照住，那还不行，出不了三界，将来，我们俗话说，人死了以后他到哪里去?他到四禅天去了、四空天去了。那是定中的境界，他得定，他没有开悟、没有见性，出不了三界。
诸位要知道，照住(就是得禅定)已经相当不容易!我们看一个人入定，盘腿面壁能够三个月、半年不出定，能够坐那么久;入定半个月、一个月是小定。我们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚常常一入定就是十天、半个月，《年谱》上常常看见的。定中的时差更大，《年谱》上有一个记载：有一年过年的时候，虚云老和尚在山上住茅蓬，是在腊月的时候，就是农历十二月，哪一天没有记载，他煮芋头，锅里煮了芋头。在煮芋头，还没有煮好，他老人家就在打坐，就入定了，这一定也不晓得定了多久，年过过了。年过过了，附近寺庙里面：虚老和尚怎么好久没有看到他，过年也没有到这里来?於是到茅蓬去看他，看他的时侯，他还在入定。这人家用引磬在耳边敲，叫他出定，他就出定了。出定，看到他们人来了，就招待他们：我刚刚煮的芋头还没好，现在开锅看看，那个锅里头都发霉了，怎么回事?人家告诉他说，他在定中感觉才几分钟，实际上已经过了差不多二十天。他定中感觉不过十来分钟的样子，你看看定中的时差多大。
这就是说明我们要了解事实状况，禅定不能了生死，不能出三界，不能解决问题。一定把这个功夫再提升，提升到照见，那才解决问题了。你知道这是多么难的一桩事情!所以佛法真正讲修行做功夫，是要断烦恼、要开智慧。烦恼习气断不了，不管你用的什么功夫，禅也好，教也好，戒律也好，密也好，都出不了三界。这个问题严重了。所以阿弥陀佛大慈大悲，为我们开设这么一个法门，不断烦恼也能出三界，也能够圆成佛道，诸位要晓得，无量无边法门里面，这个法门只有一个，没有第二个，这个就是念佛往生不退的法门，只有一个。你们千万要记住，没有第二个，想离开这个法门再找第二个法门，也是一生当中成就的，那你就迷惑颠倒了，你不了解事实真相。
唯独这一个法门，所以一切诸佛都赞叹，一切诸佛都弘扬，一切诸佛都劝人念佛往生净土。我们看华严会上，普贤菩萨劝导华藏世界四十一位法身大士，那不是普通人，都是明心见性的，都是到照见功夫的人，还劝这些人求生净土。这我刚才说过，我们是没有能力出三界，那个照见五蕴皆空的人，他有能力出三界了，有能力出三界，为什么还要往生净土?这是个问题。没有能力出三界，求生净土有道理。有能力出三界，生到华藏世界亲近毗卢遮那如来，为什么还要往生?普贤菩萨劝那些人往生，毗卢遮那佛也没有生气，也没有说：你这个菩萨太坏，把我的徒弟统统都度走，都劝走了。毗卢遮那佛没有说这个话，不说就是默认、就是承认，普贤菩萨做得对，没做错。原因在哪里?如果我们细细去看大乘经你就晓得，华藏世界等觉菩萨成佛，破最后一品生相无明，还是要用很长的时间，愈是最后是愈困难。
佛讲三大阿僧只劫，这是讲修行。三大阿僧只劫，第一个阿僧只劫可以证到三十个位次，十住、十行、十回向;换句话说，好像我们读书一样，在第一个阿僧只劫，你可以念到三十个年级，从一年级到三十个年级，一个阿僧只劫读完了。第二个阿僧只劫，只能念七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫，只能念三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫，实际上是菩萨位次满了。成佛，还要往上去，还要费功夫，按照这个程序来说，等觉到成佛，恐怕也得要一、二个阿僧只劫，要这么长的时间。文殊、普贤聪明，他到极乐世界去，到极乐世界去怎么样?时间缩短了，到达西方极乐世界没几天他就成佛了。这是文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨，华藏世界的后补佛，为什么也要往生极乐世界，道理在此地，理由在这个地方。所以大家千万不要轻视这个法门，千万不要错过这个法门。
刚才说了，我们这个世界成佛要三个阿僧只劫，这个数字是天文数字。到达西方极乐世界，《观经》上告诉我们的(《观经》我们在这里讲过)，下下品往生，凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，只要十二大劫就花开见佛闻实相法，发菩提心。十二劫跟三个阿僧只劫不能比，时间太短太短了，十二劫就花开见佛闻法发心。换句话说，十二大劫，他到达什么程度?闻法发心，那是初住，很快就能证八地无生法忍，不需要一大阿僧只劫。你想想看这个时间是多快，简直不能比，这下下品往生的。我们同修，你不往生则已，你要往生决定不是下下品。为什么?下下品是杀父亲的人、杀母亲的人，杀父母、破和合僧、无恶不作的，我们虽然造很多罪业，没这么重。换句话说，大概是下品中生，也许我们有分，下下品绝对不是我们。下品中生的人，六劫就花开见佛、闻法发心，时间就更短了。所以像文殊、普贤那样的人到西方极乐世界，到达那里就成佛，他为什么在华藏世界去待那么久的时间?这个帐要会算。在一般严格的来说，我们往生大概都是下品上生或中品下生往生。下品上生往生到西方极乐世界，时间大概都是在差不多四十九天，四十九天不是西方极乐世界，是算我们这边的，我们到那里去一个多月，就等於一般菩萨在此地修一个阿僧只劫。我们只要费一、二个月的时间就超过他们一个阿僧只劫。你要是把这里头的事实真相搞清楚，你会算这个帐，对西方极乐世界的信心，你就真的坚定了，什么人来劝你，你都不会动摇了。今天人家说这个、说那个，一说心就动了，你对於这个事实真相是完全不了解，你才会动摇。你真的搞清楚、搞明白了，哪有比这个更稳当的，哪有比这个更快速的!所以这个是真实智慧的选择，真实智慧的决断。
我们现在要问，禅宗里面观照、照住、照见，我们净土宗有没有?有。只是名词不一样，方法不一样，功夫的层次完全相同。而且我们用的方法，比任何一个法门的方法，真的要巧妙，巧妙得太多了。净宗法门只用一句佛号，阿弥陀佛。阿弥陀佛会念的人很多，三岁小孩都会念，真正明白阿弥陀佛那个人就不多了，太少太少了。我们常看到经上讲「名号功德不可思议」，到底怎么不可思议不知道，如果真正知道不可思议，你的信愿行一定都会达到上上乘，与文殊、普贤确确实实没有两样。也就是说，我们智慧和其他的德能比不上文殊、普贤，这信愿行，我们跟普贤菩萨，跟文殊菩萨，确实是无二无别。我们到西方世界的成就，一到西方世界成就就跟普贤、文殊平等，为什么?因平等，果当然平等。
这句佛号，古人做了一个详细的比较。大家在黄念祖居士《无量寿经》注解里面可以看到，他把古人这个比较都抄在这个注解里头。隋唐的大德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个比较，佛四十九年所讲的一切经，哪一部经第一?这一比较，大家几乎都公认《华严》是第一。《华严经》讲得最圆满，有理论、有方法、有境界，后面还做示范，善财五十三参是给我们做示范，表演给我们看，如何把佛法的理论、方法，应用在我们日常生活当中。这五十三参，包括的是男女老少、各行各业，人家是怎么个修学法，他所得到的效果，无论是男女老少，无论是哪一种行业，所得到的效果，是自己个人幸福快乐、家庭美满、事业成功，社会和谐，国家富强，天下太平，这个是修学的效果。你看人家怎么个修法，我们今天修行叫盲修瞎练，真的搞错了。人家修行是生活，这个要懂得。绝对不是说，我们今天一天一定要念多少经，要念多少咒，要拜多少佛，不是搞这个。诸位仔细去看五十三参，他们是日常生活、是处事待人接物。人家那个佛法是活的，活活泼泼，是生活的佛法。我们今天的佛法，实在说个不客气的话，是变成宗教的佛法。释迦牟尼佛所传的是生活的佛法，不是宗教的佛法，现在佛法变成宗教，所以真正的利益好处我们得不到，变成宗教的迷信，这不切实际。
《华严》这算第一经。古德又把《华严》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么?《华严》到最后的圆满是归到西方极乐世界，他才得真正究竟圆满，四十一位法身大士同时成佛，这个不可思议!《无量寿经》就是《华严》的归宿。我们今天再看《无量寿经》，《无量寿经》我们现在采取的本子，一共是四十八章。这四十八章里面哪一章第一?再追，当然是第六章，第六章是阿弥陀佛四十八愿，是净宗的中心。第六章第一，第六章一共是四十八段，四十八愿，哪一愿是第一?古大德也公认，第十八愿第一。十八愿说的是什么?十八愿说的就是佛号，十念必生。从十八愿里面，我们明了了，这一句阿弥陀佛佛号功德真的不可思议。这个才把佛号显示出来，它在整个佛法里面是最高峰。换句话说，四十八愿就是解释这个名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，八十卷《大方广佛华严经》就是解释《无量寿经》的，释迦牟尼佛四十九年所说的这一大藏经是解释《华严经》的。你这么上下一看，这个才真正明了，名号功德不可思议，才真正晓得。
这句名号，蕅益大师在念佛开示里头所说的，释迦牟尼佛四十九年所说一切经、所说一切法门统统包括在其中，一句没有漏掉。不但释迦牟尼佛所说的都在这句名号之中，可以讲十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门，也在这一句名号之中。所以你念这句名号，这一切经都念到了，一切咒也念到了，一切法门都在其中，一样没有漏掉!这是我们认识名号的价值，认识名号在整个佛法里面它所据的地位，我们为什么选择持名，这说得出一番道理出来。文殊、普贤也选择这个法门，我们清清楚楚、明明白白，他为什么选择这个，我们自己为什么选择这个。法门选择之后，我们信心坚定了、愿心恳切了，这个就是高度般若智慧的选择。所以念佛，执持名号，我们平常念这一句阿弥陀佛，就是行深般若波罗蜜多时。你念这一句阿弥陀佛的时候，就是真的你在行深般若波罗蜜多时，没有人知道!一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，不知道他是在行深般若波罗蜜多，他不晓得，所以他会动摇。这个人说：「那个地方有神通，那个地方有感应」，统统都跑掉了，不知道自己念佛是行深般若波罗蜜多，不晓得。不晓得自己念这一句阿弥陀佛的时候，信愿持名的时候，跟观自在菩萨完全相应。你说冤枉不冤枉!
念佛，念到功夫成片，就是禅宗里面的观照;念到事一心不乱，就是禅宗里面的照住;念到理一心不乱，就是禅宗里面的照见。我们讲功夫成片、事一心、理一心，用这个名称，禅宗里面用观照、照住、照见，名词不一样，境界、功夫完全相同。如果讲功夫，我们比禅宗方便，比禅宗更容易得力。禅宗得力是相当之难，为什么?禅宗是从空走，可以说完全没有依靠。我们是依靠这一句名号，这就方便多了。所以一定要晓得法门殊胜，知道我们是在干什么。
平常怎么观法?这个要跟诸位说清楚，这就是修观自在。我们自己要想这一生过得很幸福，过得很快乐，过得很美满，你就要懂得观自在;你不懂观，你就得不到。这个观就是念佛，所以比禅宗方便。禅宗教你观，那个方法很复杂，也很难做，当然这个观得力更不容易。我们净宗方便，就是这一句佛号。怎么观?这个观，刚才讲了，离心意识就是观，也就是说，离妄想、分别、执著，那就是观。我们有这句佛号太方便了，妄想起来，赶快「阿弥陀佛」，马上转成阿弥陀佛;分别起来了，一样转成阿弥陀佛;执著起来，也转成阿弥陀佛。换句话说，不管什么念头，好的念头也好，坏的念头也好，这个念头一起来，马上就把它转成阿弥陀佛，这就是我们净宗的观照，所以比禅宗方便。
禅家常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照;念是什么?念是念头。善念也好，妄念也好，无论什么念头，念头一起来，我们立刻把它换成阿弥陀佛。第一个念头是妄念，第二个念头是阿弥陀佛。阿弥陀佛也是个念头，阿弥陀佛不是妄念，刚才讲了，阿弥陀佛是不可思议性德的功德，是自性里面的功德，不是平常的功德，而且是性德圆满的名号。用这句名号，把我们自性圆满的功德唤出来，是这么一个方法，这叫念自性弥陀。自性弥陀跟西方极乐世界弥陀是一不是二，所以不要有分别、不要有怀疑。有人来问：我们自性弥陀跟西方极乐世界弥陀，到底是一个、是二个?我们念阿弥陀佛，到底是念自性弥陀，还是念他方世界的弥陀?那个怀疑，疑心不断，这个是麻烦。佛在经上讲，疑是菩萨很大的障碍。念佛的秘诀，不怀疑，不夹杂，不间断，就是大势至菩萨讲的「净念相继」，净念自自然然就「都摄六根」。
所以要晓得怎么观，观就是把所有念头都换成阿弥陀佛。在这里，我再要贡献给同修们，念佛不在口头上，口头上念，有口无心，那个没有用处。心上真正有了佛，那才叫念佛。所以「念」是今心。中国文字妙不可言，中国文字是智慧的符号，这个念字是会意。中国的'文字结构是六书，六个原则，它是会意。你看这个字，体会它的意思，今心，现在的心，心上真正有了，那叫念。所以不在口头上，心上真正有了，我们俗话说心上人，你要把阿弥陀佛变成你心上人，那你是真的念佛。
我今年年初在台北，有一个同修来告诉我，说他念佛念了很多年功夫不得力，问我怎么办?我就说你得要放下，佛堂里头常讲：身心世界，一切放下;打佛七当中常常提醒：放下万缘，一心专念。我说你要放下。他就告诉我，他说：法师，我什么都可以放得下，我就是孙子放不下。他那个孙子是他的心上人，无论在什么时候，他第一个念头会想到他孙子。所以我就告诉他，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就决定往生，那叫念佛。
诸位一定要懂得，不是说我一天要念多少声佛号，你看古人讲的，「一天念十万声佛号」，寒山、拾得还讽刺说「喊破喉咙也枉然」。为什么?有口无心，心上人他是另外有，他口里喊佛号没有用处。像刚才那位老居士，他虽然一天念十万声佛号，他孙子放不下，临终还被他孙子牵跑了，他还是不能往生。心里头真的有，这叫念佛。你要不把这些事实真相、道理搞清楚，你很不容易做到，你心里回不了头;你真正了解这是真实的，唯独这个是真实，唯独这个能解决一切问题，你才会真正的向往，真正的想得到，就是这一句名号。我们的信心、愿心，都建立在这个佛号的基础上，然后念佛。
我在马来西亚教大家一个念佛的方法，非常适合於现代人用功夫。功课时间短，次数多，这一堂功课只要一分钟，你不能说我没有时间做。一天要做九次，就是次数要多，时间要短，十念法。从前那个十念法，是一口气叫一念，这个是前清乾隆年间慈云灌顶法师他提倡的。他这个十念法，是教我们很忙的人、工作繁忙的人，用这个方法做早晚课，十念法，一口气叫一念，十念。我今天教给大家的十念法，不是这个方法，是十句，比他那个更简单，就是十句佛号。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一堂功课就圆满了，你看一分钟，简单!这十句佛号当中决定没有夹杂妄想。诸位要晓得，时间长了，会打妄想，会夹杂;时间短，就没有妄想，把精神集中，十句佛号里没有妄想、没有杂念，我们有真正的信心，没有怀疑。非常符合都摄六根，净念相继，符合这个原则，完全符合，时间短，就是十句。
早晨起来，洗脸刷牙之后，家里供的有佛像，在佛像面前合掌，就这十声佛号;如果没有佛像，面向西方，面向西方的时候，求这个感应，就是这十句，时间很短就做完了，这第一堂。第二堂，吃早饭的时候。吃早饭的时候，平常我们念供养咒，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生，其实念供养咒都是有口无心，没什么用处的，没有用处的。不如我们在吃饭之前，合掌念十句阿弥陀佛，这第二堂课。都摄六根，净念相继，第二堂。上午上班的时候，你坐到办公桌要工作之前，合掌念十声，时间很短，第三堂课。下班之前，工作完了，收拾完毕，也合掌念十声。下班念一次，中午吃饭的时候一次，下午上班一次，下午下班一次，晚饭一次，晚上睡觉之前一次，一天九次。一天九堂功课，一堂不可缺，每一堂功课只要一分钟，都摄六根，净念相继。时间短，次数多，这个效果比你早晚课念上二、三个钟点，效果还要好，力量还要大。心里真正有佛，一天念九次，九次唤醒，念念不忘，这个效果比平常用功夫容易得力。诸位试试用这个方法。我在马来西亚，同学们听了之后用这个方法，两个星期以后告诉我：法师，效果非常好，很容易得力。对於现代人，繁忙的工作，是非常适用的一种修行的方法。我们用这个方法来做。
今天时间到了，明天我们继续再谈。明天这部经，我一定把全部交代出来，决定跟我们念佛法门水乳相融，密不可分，才晓得我们这一句佛号真的是行深般若波罗蜜多，不是开玩笑的，不是小事情。
般若心经念佛说 (第二集) 1994/3/27 美国圣威尔 档名：09-018-0002
诸位同修，昨天我们将《心经》第一段做了一个概略的报告，这个经的重点就在第一句。经，佛法里面讲的有教、理、行、果这四大类，教是教学，理是理论，行就是实践，所谓果就是从实行当中证实教理的正确性，这就叫证。换句话说，前面教、理、行合而为一的时候，一而三、三而一的时候，这个时候就叫做证。教学的重点是在行，行就是日常生活行为，如果不能把这些理论变成我们实际的行为，那么这个教学就是我们常讲的玄学，不切合实际，佛法最重要的是讲究修行。
这个地方，这部经第一个就是观，『观自在菩萨』。接著底下就跟我们说『行』，唯有行，后面才有『照见』，照见就是证。观这个里面就是教、理，在实行当中你才能够照见，才能够发现事实的真相，这个真相就是「五蕴皆空」，这个时候一切苦厄都没有了。一切苦厄是迷在五蕴里面才有苦，才有许多的烦恼，我们讲生死轮回、无尽的痛苦是迷於五蕴。五蕴真相大白之后，不但一般的苦楚没有了，就是生死轮回也没有了。向下的经文就是前面这一段的解释。当然经文少，解释都是从纲领上来说，细说都在《大般若经》里面，那就说得非常详细了。纲领对我们修行非常重要，对於理论认识了解它，那是大经好，说得很透彻，说得很详细;可是我们在日常生活当中，抓纲领是最重要的，就是愈简单，我们做起来就愈方便。像昨天我跟大家讲的十念法，这非常方便，愈简单，那个效果愈显著。修十念法的时候，虽然时间很短，诸位要晓得，那就是观照。这十念还是观照，就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，那叫真正的用功夫，那是真正的在『行深般若波罗蜜多』。
不但念佛如此，佛给我们讲的八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，念佛就是八万四千法门里面的一种，一种是观照，一切都是观照，问题就是你的功夫得力不得力，关键在这个地方。用功如理如法，就是合乎理论、合乎方法，用功得力，观照功夫就非常的明显。我们明了这些事实，才真正知道佛门里面所说的「法门平等，无有高下」。法门既然平等，没有高下，我们选择这个法门，心就会定了，其他人修学与我们不同的法门，我们听到了，我们见到了，我们起尊重心，不一定要学他。他在那个法门得利益，我在这个法门得利益;他在那个法门开悟、证果、成佛，我用这个法门也开悟、证果、成佛，没有两样。最忌讳的是三心二意，今天想学这个，明天想改学那个，那个麻烦就大了，那个到后来结果是一事无成，一样都学不好。所以修学贵在一门深入，无论修学哪个法门，一门深入就对了，就能够达到这个效果。
『照见五蕴皆空』，这句话实在讲就是明心见性，禅宗里面讲的明心见性，这是见到宇宙人生的真相，就是见性，也就是教下所讲的大开圆解，我们净土宗里面所讲的理一心不乱。『度一切苦厄』，就是佛法里面常讲的大涅盘，涅盘是梵语，翻成中国意思是灭，四谛里头苦集灭道，涅盘就是灭，灭什么?灭烦恼，灭生死，灭苦厄，都没有了。这一句就是证大涅盘。照见五蕴皆空就是证大菩提，菩提是智慧，圆满的智慧。可见得整个佛法，一句话都说尽了。有人说佛教经典太多，你给他讲，不多，你看，就这么一句，就讲完了。细说呢?细说那很多，说不尽;简单的说，一句话就说完了。
《华严》里面教给我们「一即一切，一切即一」，你从这能体会得到。可是那个一，一是什么?这一点不能不清楚，它这个一是任一，不是专一，如果是专一，这法就不平等，就有高下了。它一是任一，任何一个一，都一样的。所以一门深入是任何一门，并不单单指特定的某一门，不是这个意思，是任一。这是从通途上说，就是一般来讲，事实确实是如此。为什么在任一里面，诸佛如来偏赞净土?《心经》这里面讲的是通途法门，不是讲特别法门，是通途法门，是讲一切万法的原理原则，任何一个法门都不能违背这个原则。佛菩萨为什么偏赞净土?偏赞净土有道理，因为通途法门都要断烦恼才能证真，你看这个地方讲的，一定要到照见五蕴皆空，你才能度一切苦厄，那个照见就不是一般人能够做得到的。我们绝大多数的人，说实在话来讲，现在一万个人当中，大概有九千九百九十九个人，功夫顶多只能做到观照，照住都做不到，照住是得定;照见那是见性，明心见性，那更不可能。这就是我们现在的根性不行，我们的环境也很不利於修行。为什么?环境对我们的诱惑太大，一般人禁不起诱惑，心会随著境界转，这就是搞轮回。
你为什么不能得定?参禅，参禅的人很多，你们看到几个参禅得定的?不要讲开悟，那不必说了，参禅得定的。过去几十年，民国初年的时候，倓虚老法师他有一个录音带，打佛七，佛七的开示录音带，湾区这边有流通，他老人家的许多著作我们在此地也能够看得到。这个是距离我们最近的一位天台宗的祖师，他老人家说过，他一生当中看到参禅得定的，他说有，他见过。从参禅开悟，大彻大悟，明心见性，他说一生当中不但没有看过，听也没有听说过，你就晓得多难。得定，没有出三界，换句话说，没有超越六道轮回，还在轮回之中，换句话说，没有解决问题，一定要照见，这问题才解决得了。
修行人到照见五蕴皆空，这是什么地位?天台家判教：藏、通、别、圆，照见五蕴皆空在别教里面讲是初地菩萨。你只要修到照见五蕴皆空，你就是初地菩萨，在圆教里面讲就是初住菩萨。《华严经》上说的四十一位法身大士，他是属於法身大士，也就是破一品无明、证一分法身。照见五蕴皆空就是证一分法身，破一品无明，无明不破，没有办法照见。所以我们从这段经文里面，这是大乘的真正成就了，超越三界六道生死轮回。
对我们来讲，我们的业障很重、习气很深、烦恼很多、妄念很多，再加上现在社会，现在真的，古人讲花花世界那是形容词，现在是真的花花世界，每天都在受污染，电视就是一个最大的染缸，在那里污染。报纸、杂志、广播，我们六根所接触的这个环境，比起从前不晓得严重到多少倍!从前那个社会非常纯朴，我们虽然没见到，但是像我们这样的年龄，想一想抗战时期，想一想我们初到台湾。我们初到台湾，民国三十八年，台湾人口六百万人。一般人在街上走，穿木屐，我也穿过。生活非常纯朴，街上看不到东西，人情味很厚，人与人确实有个亲密的感触。大家能够和睦相处、互助合作，那时候真的有，彼此帮助，纵使陌生人都很热心的来帮助。我们初到台湾，路不认识，迷了路，随便问一个人，他都很热心的告诉我们，有的时候他会带我们一同去，陪到一同去。现在不行了，现在你问的时候，人家理都不理你了。你看不过是三、四十年，这个社会风气完全变了。
再往以前来设想，愈往前去，人口少，生活简单，心地纯厚。在古时候，古大德教学，在那样的社会状况之下，还怕有妨碍，把道场建立在深山里面，交通不方便，到道场去要走个三、四天，走路上去，没有交通工具。所以俗话常讲，「无事不登三宝殿」，谁有工夫到那边去?那样的社会都还想方法来防止污染。祖师大德们要是生在现在这个社会里，那不晓得做何感想了。现在这个寺院建在深山，不行，交通工具太发达，车一开就上去了。电视、广播无孔不入，摆个电视机，深山里头打开，跟现在社会，没有离开社会。你就晓得现在修行，比从前难到什么程度。所以现在难，不容易得定，开悟就更不必说了，不容易得定。定都得不到，换句话说，我们无论怎么修，修得再好，来生如果说是很幸运的话，可以得个人身;天很难，欲界天都不容易去;最容易去的，三恶道。不要认为是念佛、学佛，学佛人照样堕三恶道，俗话常讲「地狱门前僧道多」，这不是假的!所以修行，修了一生，修了一辈子，最后修到三恶道去了，你说这个冤枉不冤枉!正因为有这么许多困难，所以诸佛如来才教给我们，在一切法门里面选择净土法门。
净土法门的好处在哪里?不要照见，不要照住，只要有观照功夫就行了。这我们可以做得到。照见是开悟，明心见性，照住是得定，这个难!不需要，观照在净宗里面就是功夫成片，这个我们努力一下确实可以做得到。什么叫成片?这是昨天跟诸位说了，我们心里面只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其他一切忧虑牵挂统统舍掉。诸位要记住，是叫你心里面不要有牵挂，不是叫你事上没有。在事上，你有家庭，你有事业，你要认真努力去做，心里面不要牵挂，心清净。有人就问：我心里不牵挂，我的事情怎么会做得好?这个你就不懂了，心地要没有牵挂，你的事情做得更好、更圆满。为什么?没有忧虑、牵挂的心，那个心是清净心，清净心生智慧。有忧虑，有牵挂，那是迷情的心，迷情生烦恼，生错误的知见，你的事情怎么会做得好?你懂得这个道理，知道这个事实真相，你就晓得，佛教给我们修学真的有好处，真正带给我们大利益。所以佛家讲放下，身心世界一切放下，不是叫你什么事都不做了，那你就把佛的意思错会了。佛教你身心世界放下，是从心地放下，不是事上放下，事没有妨碍。诸位要知道，《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，事没有妨碍，妨碍是心，是从心地放下，这个就对了。下面这一段经文说明五蕴皆空：
【舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。】
到这里是一小段，这一小段是讲五蕴的空相。『色』是物质，物质不是真的;『受想行识』是心理现象，也不是真的。「受」是享受，「想」是思想。「行」是念念不住的意思，行就是不住，它不停，不能够停住，这个叫行;譬如我们一个人，从生到老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，刹那刹那老，它不停。我们常讲青春不驻，它不能停在那个地方，如果能停就好了，人人都喜欢十八岁，我们永远就十八岁，它不停，这叫行苦，这个叫行。「识」，唯识里面讲的阿赖耶识。这四种都是属於心法，识是心之体，受想行是心的作用。所以这个心，就是你的妄念一个一个生灭不停，这是属於行，妄念生灭不停。
为什么说它是假的?佛法真跟假的定义，简单的说，真它是永远存在，永远不变的是真的;如果它不是永远存在，它是暂时的存在，它是刹那在变化的，这个就不是真的。根据这个定义，我们观察一切万法，人有生老病死，他的存在最长也不过是一百年而已，活一百岁的人还不多。一百岁之前没有他，没有这个形相，一百年之后也没有这个形相，可见得这个是暂时的，是暂有，不是永恒的有，不是永恒的存在，何况这个身确实刹那刹那在变化。现在科学家为我们说明了，我们进佛堂这个时候，在这里坐上两个小时，出去了，我进来的时候那个我，跟出去的我，不是一个我。我们生理的细胞新陈代谢已经换了不少，这个在刹那变化。所以这个有就叫做幻有，佛经里称作妙有，妙是奇妙的意思，本来没有，现在有了。有，实际上还是没有，现代科学家所说的波动，这个说得非常相似。心也是属於波动，物质这个色相也是属於波动产生的现象，确确实实它不是真正的存在。这是空的意思。
空不是什么都没有，如果这个空解释什么都没有，那是错误的。这个空是有，有是有这个形相，有这个作用，没有它的自体，没有它的本体，所以佛经上把它比喻作梦幻泡影。佛在经上用梦幻来做比喻说得最多，大小乘经典里面常常见到。所以空不能把它当作无讲，空是有，有形相、有作用，没有自体。所以从体上讲是空的，从相上、作用上讲是有的，空有是一桩事情，不是两桩事情，空就是有，有就是空，这个是比较上难懂一点的。如果把它分成两个，空不是有，有不是空，我们很容易懂;空跟有是一桩事情，不是两桩事情，体是空的，相、用是有的，是这么一回意思。
底下这四句说明物质的真相，『色不异空』，不异是色跟空不是两样的，是一样的，『空不异色;色即是空，空即是色』，这个说明它的的确确是一不是二。这四句话不好懂，我们还用比喻来说。古德常常用金与器做个比喻，把金比作体，体是空的，器是相。我们用黄金，金是体;我们用黄金做个项炼，项炼是相;我们用黄金做一个茶杯，茶杯是相;我们用黄金做一个佛像，佛像是个相，金不变，相可以随时变，我想做什么就做什么。色就好比是相，空就好比是金，所以说金就是器、器就是金，金不离开器，器也不离开金，用金跟器做比喻，这句话的意思就比较好懂了。如果我们用金、器来念这四句，色是器：「器不异金，金不异器;器就是金，金就是器」，这就好懂了。从这个比喻体会宇宙的实相，真实相，它是这么一回事情。
心理的体用也是这样的情形，像底下「受想行识，亦复如是」，如果我们把句子念完整来，那就是「受不异空，空不异受;受即是空，空即是受」，乃至於到底下「识不异空，空不异识;识即是空，空即是识」。这说明了宇宙人生，色法是宇宙，心法是人生，这把宇宙人生的真相道破了。了解事实真相，然后我们才明了佛为什么叫我们不要分别、不要执著，佛对我们的教训，我们才欢欢喜喜的接受，才认真依教奉行。佛说的是对的，我们的分别执著错了。分别执著，东西实在有，是可以分别、可以执著的，它没有!梦幻泡影，有什么好分别，有什么好执著的!
事实真相说穿了，不但宇宙人生是梦幻泡影，佛说一切法也不例外。这正是佛门常讲，诸佛菩萨、祖师大德们弘法利生，所谓是「梦中佛事，水月道场」。建立，建立道场，什么道场?水月道场，水里面月亮影子;大作梦中佛事，释迦牟尼佛四十九年讲经说法是大作梦中佛事。这是真的，一点不假。这就是说明了，不但世间一切法不要去执著，佛法也不能执著，佛法也没有，都不是真的，虽不是真的，从这些幻法里面你去体悟真实。所以真的东西说不出来，也指陈不出来，佛对我们的帮助就是旁敲侧击，我们自己要知道去领会、去悟入，那就对了。
所以佛在《般若经》里，《金刚般若》就讲得比这里多，「佛不度众生」。众生是谁度的?自己度的，你自己悟了，你自己得度，佛不能帮助你悟，佛也不能度你。众生，一切众生都是自悟自度，到你照见五蕴皆空的时候，你就悟了;度一切苦厄，你就度了，这是自悟自度。实在说，诸佛菩萨不过是把他自己自度自悟的经验告诉我们而已，提供我们做一个参考，让我们有一个榜样来修学，佛对我们的帮助只限於这个阶段。所以开示悟入，佛只能做到开示，悟入是我们自己的事情，他没有办法帮助我们悟、帮助我们入。
下面一段，我们再看底下：
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故，空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。】
到这里是一段。这一段把世间一切诸法说尽了，也就是宇宙人生真相全盘托出，说尽了。佛说法他的原则是应机说法，也就是说，要看众生的根性，要看众生的程度，要看众生现前生活环境，这些是他说法先决的条件。於是他所说的一定契机，契机就是很适合听众的程度，很适合听众的需要。佛没有一句废话说的，句句都落实在我们生活之中，所以佛法才会受到一切众生的欢迎，一切众生的爱好。
众生根性不相同，这就是对於一切法迷悟浅深不一样，有些人对於色法迷得深，对於心法迷得浅，迷得深那就要细说，迷得浅的，稍微提一下他就明了;有些人对於心法迷得深，对於色法迷得浅;有些人是心法、色法统统都迷得很严重的，这是举例而说，大别有这个三大差别，佛说法就不一样了。譬如讲五蕴，我们一看，他心法说了四个，说得多，色法只说了一个，这一定是迷心的人很重，迷色的人浅，这讲五蕴。如果是相反的，心迷得浅，迷色迷得重的，佛就讲十二处。十二处讲六根、六尘。六尘：色、声、香、味、触、法，这个统统是属於色法;六根里面，眼、耳、鼻、舌、身也是色法，色法说了十一个，心法只说一个意，六根里面意根是心法，心就说得很简单，色就说得很详细，这说十二处。如果两者迷得都重?佛就说十八界，十八界：六根、六尘、六识，心法里面说了七个，六根里头意根是心法，六识是心法，意根加上六识，心说了七个，色法说了十一个，两边都说得很详细。这是完全看听众对於色心迷的浅深，佛说法就不一样。这一段里面讲了十二处、讲了十八界，我们明白佛为什么这样说法。五蕴、十二处、十八界就把一切法都包括，这个一切法不限於我们这个地球。实在说，尽虚空遍法界，包括一切诸佛刹土，也不出这三大类：五蕴、十二处、十八界，佛讲三科，不出这个范围。所以这三科就把虚空法界里面一切万法都包括尽了。
这些法的真相是什么?佛在此地讲『诸法空相』，这一句是纲领，一切法的真相是空相。佛门常讲「万法皆空」，就是根据这个意思说的，万法皆空。万法皆空，不是说万法皆无，这一定要看清楚的，不可以说万法皆无，是讲万法皆空，空跟无意思不相同，体空、相有。为什么说它皆空?因为一切万法都是不生不灭的，这个我们很难懂。我们看到一切万法都是有生有灭，都是有垢有净，都是有增有减，这是我们凡夫看的。这个看法看错了、想错了，我们把事实的真相看错了、想错了。真相是什么?真相是不生不灭。其实这一句是底下这几句的总纲领。
什么叫做生?生是从前没有，现在忽然有这个现象，这生了;灭，灭是从前有，现在没有了。我们看到这个现象叫生灭。佛说我们没有见到真相，只看到现象，没有看到真相。真相是什么?真相，他老人家告诉我们，是缘聚缘散。缘聚的时候我们不晓得，以为那是生;缘散的时候，我们不知道，以为它是灭，其实没有生灭。这个道理很深，假如我们真的搞明白、真的清楚了，我们会得一个很大的快乐，什么快乐?生死没有了。一般人对於死很恐怖，这恐怖没有了，远离一切恐怖。下面讲「无罣碍故，无有恐怖」，恐怖真的没有了，晓得什么?晓得我们没有生死，没有生灭。在楞严会上，波斯匿王听佛说法，他明白这个道理，他非常欢喜、非常快乐。因为常常忧虑著生老病死，常常放在心里很痛苦，结解开了，知道没有生老病死，都不可得。
我们现在要说明什么叫缘聚?什么叫缘散?佛给我们讲，一切万法都是因缘生的，因缘所生的就不是真的。《中论》里头说得好，「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，那就叫空。譬如毛巾，这是个相，它是缘生的，我们看到是有，佛看到是空。怎么是空?把这个线头打开，一拆开一条，拉长时它是一条线，原来是一条线聚集成一条毛巾。佛眼睛看，没有看到毛巾，看到线，没有看到毛巾，它是聚的;线再一分析，里面是纤维;纤维诸位再分析，现在科学家分析，就分成分子、原子、电子，分的时候他看到是那些东西。这是缘聚，才有这个相，哪有生?拆开来的时候，毛巾没有了，灭了，是缘散了。这是缘聚散而已，并不是这个东西真的有生灭，缘聚缘散。
《金刚经》上，佛说的尤其是明了，佛讲这一切万法，小说到微尘，大说到世界，那个世界不是我们这个地球，世界是讲现在的宇宙，无量无边的星球，佛说一合相。《金刚经》上说「一合相」，一就是我们现在讲基本的一个物质，是这个基本物质排列组合不同。我们现在讲方程式，排列的不一样，这样组成分子，分子再组成物质，一切物质统统是这一个基本物质组合的现象，所以这一切相是平等的，没有差别的。在佛眼睛里面，这一块石头、沙土跟我们讲的金刚钻，佛看完全是一样的。为什么?它基本的物质相同，只是组合排列不一样而已，所以它的价值是相等的，不会有差别，不像我们现在金刚钻价值那么昂贵，石头根本没有人要。都是一合相，只是它里面的排列方式不一样。
现在我们要问，这是个很大的问题，也是非常严肃的问题，宇宙的这些现象谁排列的?没有人知道。於是人就打妄想，大概一定有个神在那个地方排列、在那里制造的，所以就变成神造宇宙，神造万物。神到底在哪里?虚无飘渺，从来没有人见到过;神是人幻想出来的、推测出来的，不是真正有的。佛把这个事情给我们解释，宇宙万有从哪里来的?是从我们自己心里面变现出来的，心是能造，宇宙万法是所造;心是主宰，佛菩萨不是主宰。《华严》十玄门里面有一条讲「主伴圆融」，主到底是哪一个?不是专一的，也是任一的。譬如我们讲阿弥陀佛是主，所有一切十方诸佛都是伴，像大会里面他是主席，其他人都要听他的，一个主。如果说释迦牟尼佛为主，阿弥陀佛也是伴，也站旁边。所以这个主是任一，不是专一。我自己是主，一切诸佛菩萨都是伴，这是事实，是真的，不是假的。所以个个都是主。主，主宰宇宙，主宰人生，所有一切都是你自己变现的。
这个事情，佛在唯识经论里面说得非常详细。唯识是科学，是高度的科学。宇宙，真实说，一个人是一个人的宇宙，我们大家都坐在一起，各人是各人的宇宙，各人是各人的世界，不会说两个人相同的。所以，宇宙人生是自己心里变现出来的。现在我们同在这个境界里头，这个就是说明变现有相似的，我变出来的境界，跟你变出来的境界，现在有相似的境界，其实绝对不是一个。譬如这两盏灯放的光，我们看的光是一样的，其实各是各的光明，你这个灯熄掉的时候，它这个灯光就没有了，彷佛是这个情形。所以世界是自己变现的，十法界是自己变现的，一切诸佛是自己变现的，一切菩萨也是自己变现的，一切众生还是自己变现的，除了自己之外，无有一法可得。这是真相。
如果不能体会到这个意思，我们想想作梦，我们都有作梦的经验。当梦醒的时候想想，刚才梦中境界还满清楚，还都能够记得，这梦中境界从哪来的?都是自心变现的。梦境的时间短，几秒钟而已;这个时间比较长一点，能够有几十年，有这么长，这几十年跟几秒钟没有什么差别。所以从梦境里面体会到人生，人生如梦!人生实实在在是一场梦，既然是一场梦，有什么好分别，有什么好计较，有什么好认真的?你在里面分别、计较、认真，错了，自找苦恼。真相搞清楚了，无论什么境界，顺境也欢喜，逆境也欢喜，你就过得很幸福、很快乐。你把事实真相搞清楚了，你就能够自由自在变现这个环境，也就是说，在境界里做得了主，这是佛菩萨，这是觉悟的人。凡夫心随境转，在境界里做不了主，觉悟的人在境界里可以做得了主，不同的地方就在此地。境界里做得了主，这就幸福，就自在，观自在。
我们讲真能做主，我们想不老行不行?行，确实可以做得到。他为什么会老?刚才讲了，所有一切万法，包括自己的身体，都是随心所转，年岁大了，常常就想老了。佛告诉我们，「一切法从心想生」，天天想老了，这个老就加速度的老，很快的就老了。哪个地方有点病痛就想到我病了，这个病就一天比一天加重，为什么?从心想生。如果我们在心里把老这个念头拿掉，根本没有这个念头;病这个念头拿掉，根本没有病的念头，那就恭喜你，你就不会老，也不会有病，为什么?你心里没这个东西了，境界里头绝对没有这个事情。
现在医学里头也非常重视讲心理健康、心理卫生，他知道有这些现象，但是他还不能究竟明白这个事实真相。我们回过头来看看佛在《无量寿经》上介绍西方极乐世界的状况，我们懂得这个道理，晓得这个事实，佛跟我们讲西方极乐世界依正庄严，我们就相信了，我们信得过，为什么?有理论的基础在。西方世界的人为什么永远不老?因为他没有时间观念，我们有时间观念，有岁月迁流，有这个观念，就把我们搞老了，使我们变老了。这一切都是自心所变的，说明这个事实的真相。所以心理一定要健康，一定要清净，一定要平等。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，只要做到这五个字，清净平等觉，真的就得自在了。我们用什么方法去得到清净平等觉?用念佛的方法。我昨天教给大家十念，一天九次十念的方法，用这个方法可以修成清净平等觉。清净平等觉得到了，果报就是无量寿庄严，所以无量寿庄严是果报。
这是说明为什么『不生不灭』，就是缘聚缘散，缘聚的时候没有生，所以缘散的时候也没有灭。我们讲生灭都是一个错误的看法、错误的想法，实际上没有生灭。生灭既然不可得，『垢净』当然也没有。『增减』，佛法里面常说「无明减一分，菩提就增一分」，这不就增减了吗?实在说，这是佛的方便说。换句话说，「生灭、垢净、增减」这些现象，迷的时候有，悟的时候就没有了。在六道里面讲、在十法界里面讲能讲得通，它有这个现象存在;在一真法界里面没有了，统统都没有了。一真，真!十法界、六道是妄。
迷妄里面讲有，真实里面讲就没有了。《心经》是照见五蕴皆空的境界，换句话说，他是圆教初住菩萨以上的境界，他们境界里面没有，因此五蕴就没有了。『是故，空中无色，无受想行识』，五蕴没有了。五蕴没有，这是讲人我空，破了我执，人我空。『无眼耳鼻舌身意』，这句讲的是六根;『无色声香味触法』，这句讲的是六尘;『无眼界，乃至无意识界』，这是讲十八界，这就是说的法也空了。我执破了就超越六道，三界里面生死没有了;法执要是破了，变易生死也没有了，变易生死也了不可得。
佛经里面跟我们讲的，生死有两种，这两种生死都尽了，都没有了。「分段生死」，是一个阶段、一个阶段的，像我们人这一生，从生到死这是一个阶段，这是讲六道轮回里面生死现象。「变易生死」是刹那在变易，非常的微细，超越六道之后，六道生死粗相没有了，变易那个细相还继续存在。变易，一直到成佛才没有了，才完全断尽。变易，实际上讲没有生死的相，用生死是形容它苦，生死是苦相，形容它苦。这个也不太好懂，我们举个例子说。譬如我们读书，我们今年读一年级，明年就升二年级，今年一年用功夫也受了不少辛苦，到明年念二年级，念二年级，好像一年级死了，二年级生了，就是这个意思。就是他受一番辛苦，他境界提升一层。像菩萨，这讲法身大士，证得法身，证得法身到成佛有四十二个阶级。譬如念书有四十二年级，从一年级、二年级、三年级，到四十二年级就成佛了。每提升一个阶层，修行有苦，他要修，这个叫变易生死。变易不像我们生死这种粗相，不是这个现象。
下面说，『无无明，亦无无明尽』，这是说到法身大士。法身菩萨破一品无明、证一分法身，这是佛在大乘经上常说的。无明也不是真的。菩萨断无明，有两种现象，一种是顿断，一断一切都断;一种是分断，一品一品的断。就像我们现在念书，通常上学，从一年级、二年级、三年级，按顺序去读，有一种天才儿童不需要，他的悟性很高。好像我听哪个人说，最近报纸上有个消息，说大陆上有个天才儿童，四岁上大学，这个是特殊的天才。我们一般四岁还在幼稚园，人家四岁已经读大学，这个属於天才。所以佛法修学有这两种，这两种因缘很复杂。虽很复杂，佛在经典里面都跟我们讲得很清楚，为什么会有天才的出现。因为佛的说法不是讲一生的，还要讲过去生中的因缘，明了过去生中所修的，对他这个天才就不稀奇了，就知道人家过去那个善根非常之深厚，所以才有这种情形。这就是有渐断、有顿断，有这两种。顿断就是依据这个道理，「无无明，亦无无明尽」，所以他才能够顿断。假如真有这个东西，顿断是决定不可能的，所以无明也不是真的。
佛说法，实在讲也说得很清楚、说得很明白，只是我们粗心大意，没有听懂佛的意思。无明从哪里来的?为什么会有这个东西?这在佛法里面属於根本的大问题，根本的大问。佛为我们说「一切众生本来成佛」，本来就是佛。本来就是佛，为什么会变成众生?佛说「一念不觉而有无明」，使我们变成凡夫。那再问，为什么会有一念不觉?几时一念不觉的?我们现在发心修学，照佛的说法要修三个阿僧只劫、要修无量劫，才成佛。再试问，成佛之后，会不会还有一念不觉，又起无明?这些问题是根本的问题，佛在经上都有详细的说明，跟我们讲得清清楚楚、明明白白。这个问题在《楞严经》上，《大佛顶首楞严经》，问的人是富楼那尊者，释迦牟尼佛解答。诸位要明白这个问题就读《楞严经》去，这个问题我不能跟诸位说明，说明了没有好处，只有坏处，没有好处。所以佛法自古以来的教学，是诱导你悟入，而不给你说破。到你悟入的时候来说，点头，「对了，没错」，给你印证。如果一句话说出来的话，把你的悟门堵塞了，你自己永远不会开悟。一定要让你自己悟入，然后给你做证明，给你印证，这才是个高明的教学，是很好的教学，教你自己真正达到，而不是听说的。这个就说到此地，不再往下讲了。就是无无明，亦无无明尽。『乃至无老死，亦无老死尽』，无明既然没有，那哪里会有老死?生老病死俱不可得。下面说：
【无苦集灭道。】
苦集灭道是佛说法。这也就是说，佛也没有说法，佛说的一切法也不是真的。佛无有法可说，这个佛在《金刚经》里面说得很明白，佛确确实实无有法可说。苦集灭道包括一切大小乘佛法，都离不开这个四谛的范围，所以四谛不完全指小乘。天台家讲四谛，讲四种，讲生灭四谛，讲无量四谛，他依照藏通别圆说有四种四谛，四种十二因缘。由此可知，这个四谛是通大小乘佛法。
【无智亦无得。】
这一句是从能证、所证上说的，能证是智，所证的是菩提涅盘。菩提涅盘有没有?也是假设的，也就是对我们凡夫来假设这么一个目标。实际上有没有?实际上没有。实际是什么?实际是清净心。清净心里头有个菩提，心就不清净了。所以六祖说得好，「本来无一物」，如果还有个菩提、有个涅盘，那就有二物，二物就不是真心，就不是本性，真心本性里头什么都没有，那才是真正自己的本来面目。所以佛法教学终极的目标，恢复自己本来面目。
六祖在开悟时，向他的老师五祖忍和尚陈述他的见解，虽然只说了五句话，那个五句话说出，五祖点头，他就是明心见性，给他证明了。他第一句话说：「何期自性，本自清净」，清净就是里面一法不立，本来清净的，这句话是说我们真心本性的理体，真心的本体是清净的。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，那就是真心，那就是真如，就是本性，就是自己。他又说：「何期自性，本自具足」，这个本来具足是说自性的功能，它的能力是圆满的，没有一丝毫的缺陷。末后又说：「何期自性，能生万法」，宇宙人生、十法界依正庄严，从哪来的?是自性生出来的、变现出来的，这是能变，一切万法是所变。所以从真心本性的体上说，智、得都没有，从体上讲一法不立;从相上讲，一法不舍，样样具足，样样圆满。从体上讲一法不立，这样我们就明了，了解什么?诸佛菩萨的生活状况，他们的生活实在讲是无比的自在。一切诸法你可以受用，你可以享受，但是不能分别、不能执著。你要分别执著，那你就苦了;离开一切分别执著，那你的受用就得大自在。你要能够常常作如是观，你这一生就很幸福，你就永远没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有苦厄了。换句话说，你才是过一个正常的人生，你是个正常人。如果你要是迷在里面，你一切都不正常，那就很苦恼。唯独真正明了这个事实真相，才晓得佛菩萨讲的句句话都是真实的。
我在讲席当中常常劝勉同修，我们人生在世，我们要的是什么?我们要使用权，不要所有权。为什么?因为所有权永远拿不到。包括我们这个身体，身体我们可以用它，我们没办法主宰它。身不是所有的，它刹那刹那在起变化的时候，我们没有办法控制它，所以我们可以使用、可以享受，决定得不到。如同我们在外面旅行，我们住旅馆，我们住进旅馆，我们住一天，我有使用权，这一天我是主人。明天就离开，我对它没有牵挂，你看那个住得多自在，多舒服!如果那个房子是自己的，麻烦可就大了，你样样要为它操心，那就很苦。一切万法你都用这个态度来观察，用这个方式来受用，你怎么不自在!所以诸佛菩萨生活自在，幸福无比!我们太苦了，苦在哪里?苦在分别执著。所以离开一切妄想执著，那个生活就是佛菩萨的生活，就得自在。所以事上可以受用，心里上不能有妄想，不能有分别，不能有执著，那就对了。叫你放下万缘，是从心地放下，不是叫你从事上放下，心里面放下之后，这个事上样样都如法。就像孔老夫子所说的，孔老夫子到七十岁达到这个境界，这个境界就是佛菩萨的境界，「从心所欲不逾矩」，矩是什么?规矩，包括我们佛法讲的戒律，世间法讲的法律、道德、风俗、习惯、礼节，他样样都如法，样样都不违背，从心所欲不逾矩，这才是真正的幸福、真正的美满。下面讲佛菩萨成就了，他怎么成菩萨的，怎么成佛的?都离不开般若。
【以无所得故。】
『无所得』，这句话非常非常重要。所有一切凡夫的病，就迷在他有得，所以患得患失，这个是你为什么会变成凡夫，为什么会搞成六道轮回，那个根本的因素，就是这个所得。世间人都重视这个所得，这个虚妄的，不是真的，是假的，大错特错。觉悟的人，悟什么?悟无所得。他觉悟了，他明白了，因为一切法无所得，世间法不可得，出世间法也不可得。所以《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛所说的一切法要舍掉，不可得，何况非法，是一切世间法，世出世间法统统不可得，决定不能执著。
【菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍;无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。】
究竟涅盘，就是菩萨之所以成为菩萨。『菩萨』是梵语，翻成中国意思是觉悟的有情众生，换句话说，他的情识还没有断干净，但是他虽有情识，他觉悟了，他觉悟个什么?他觉悟到世出世法俱不可得。一切法都不可得，这就是般若波罗蜜。『般若波罗蜜多』，要用现代的话说，就是究竟圆满的智慧;究竟圆满的智慧，就是一切法不可得。你要是真正体会到、真正明了、真正做到一切法不可得，那就是行深般若波罗蜜多时了。他照见五蕴皆空，他当然心就没有罣碍了。度一切苦厄，他当然就没有恐怖了，生死的恐怖，得失的恐怖，轮回的恐怖，统统都没有了。『远离颠倒梦想』，颠倒是执著，梦想就是妄想，远离妄想执著，所以他得的是『究竟涅盘』。究竟涅盘是菩萨证的，偏真涅盘是阿罗汉证的。阿罗汉证得的涅盘跟菩萨不一样，那叫偏真，偏在一边，就是说我们讲放下，他是理事统统放下，那叫偏真。大乘菩萨究竟圆满的涅盘，他理事是圆融的，理跟事是一不是二，既不偏於空，也不偏於有，不落二边。佛不得已，又说一个名词叫中道第一义，这个叫究竟涅盘。这是菩萨之成为菩萨，是依般若波罗蜜多成就的，诸佛成佛也离不开这个原则。
【三世诸佛。】
三世是过去、现在、未来。你要想成佛还是：
【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
般若重要!『阿耨多罗三藐三菩提』，也是梵语音译的，它的意思就是究竟圆满的智慧，古人把它翻作无上正等正觉，我们用现在的话讲大家容易懂，究竟圆满的智慧，无所不知、无所不能，就是这个意思。这是把般若功能说到极处，菩萨、佛都是依般若智慧证得圆满果报。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。】
『咒』，翻作总持，总一切法、持一切义，这个意思就像现在人所讲的纲领，总纲领。咒是总纲领的意思，我们掌握它。这个般若波罗蜜多是大神咒。这咒到底是什么?底下有咒语。咒语是密说，经文是显说，显密不二。你要问咒的意思是什么?前面这个经文就是咒的意思，佛用密语做一个总结。密语只有佛知道，佛跟佛才懂得里面的意思，菩萨也不懂这里头的意思。为什么?菩萨还在学地，还是学生，没有毕业，没有圆满，因为它是一种修行的方法。佛为什么要用密语叫你念著修行?因为密语里头，你不会分别、不会执著。显说它里头有意思，一面念，一面想里头的意思，想意思叫打妄想，你还是离不开妄想执著。所以佛用个巧妙的方法，密说，没得意思，你就不打妄想了，你只照这个去念，念到什么?念到心清净，念到心平等。心果然清净平等就开悟，智慧就生起了。密咒有这么一个好处，不让你打妄想，是这么一个意思。密咒里头的意思就是经里头所说的，他把它做个总结。密咒通常不解释的，只是照这个去念，不去解释。我们会归到净土，这个大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是一句「南无阿弥陀佛」。这一句佛号的的确确是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无无等咒，能除一切苦，真实不虚。
昨天我们从古大德较量、比较当中，明了名号功德不可思议。南无阿弥陀佛这六个字也是梵语，也没有把它翻译过来，跟这个咒语功效完全相同。而这句名号，所包含的是一切诸佛所说一切经法，没有一法、没有一句是超越名号范围之外的。名号真正是总持里面的总持，是密咒里头的密咒，你还要学什么密法!这是无上的密法，把无上密法丢掉，去学那些枝叶的密法，你已经错了。所以诸位真正明白事实真相，我们对这个法门确实死心塌地的修学，晓得密，我这句名号是无上的密咒。
灌顶，美国密宗很兴盛，灌顶风气很盛。什么叫灌顶?叫大家莫名其妙，拿一点水洒洒头上就灌顶了吗?那么你每天洗澡淋浴的时候，比那个不是灌得更多吗?那是形式，形式里头重要的有意义。像受三皈依是形式，佛菩萨面前把那个誓词念三遍，你真的就皈依了吗?假的，不是真的，形式。你真的回头，真的有依靠，那就是真皈依。现在的佛教形式多，实质太少了，所以学佛得不到真实的受用，道理就在此地。灌是慈悲加持的意思，顶是至高无上的法门，顶尖的佛法。现在我们晓得顶尖的佛法，就是这一句佛号!我教给诸位十念法，一天念九次，你每念一次就是十方三世一切诸佛给你灌顶。因为佛号是至高无上的顶法，诸佛护念，诸佛加持，这就是一切诸佛给你灌顶，不是一尊佛!你一天念九次，一天九次灌顶，你都不知道，都不知道感谢佛，还要花个二十块钱、花几十块钱，请个仁波切、请个喇嘛来给你灌个顶，你说冤枉不冤枉!
好，今天时间到了，我们《心经》到这里圆满。这一句阿弥陀佛，比这底下的咒语还要殊胜。
