染雾大圆满见修行果
大圆满见修行果法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译法王如意宝晋美彭措讲授（一）" ALT="大圆满见修行果法王如意宝晋美彭措讲授（一）" SRC="http://s6.sinaimg.cn/bmiddle/5f5aea94t67fd7f1a4125" />
无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪着它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
现在我们观察这种心是存在，还是已经灭尽了呢？那么曾经感觉苦乐的心，首先没有产生，中间没有安住，最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦，我们都不要过于在意，不要经常留恋不舍。
虽然这种心本来没有产生过，但当我们执著并生起分别念的时候，也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心，不观察的时候似乎真实存在，一旦我们观察它们的本性，就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因，所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。
我们没必要忆念往昔，也不要过份地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。对将来的希求和对过去的后悔心，就像是阳焰水那样，跟随希求它没有任何实义。
无论是细分别念还是粗分别念，我们的心都自然安住。生起分别念的时候，不要直接摧毁，应该用正知正念来护持它。这样，就会了知自己分别念虚伪的形象，才能证悟空性。曾经，象这样虚伪的分别念，已经成了三界轮回的因，如果我们知道了它的本性，就能获得殊胜的安乐，但若将此假相当成真实而继续跟随，那痛苦就永远不会间断。
哎玛吙！极为奇妙稀有之法。空中的云雾，虽然显示白云苍狗，如骏马、如仕女等各种形象，但真正观察却是子虚乌有。同理，世间上一切关于我执及我所执的诸法，实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著，就像是有人说，乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样，轮回当中的各种痛苦，就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样，真实意义上是不存在的。
如果我们明了一切诸法的本性，认清了本来无有束缚的本性，那我们就会获得殊胜的解脱。因此，在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前，就不要懈怠放逸，应该精进地依靠智慧与方便而修持。
我们观察自心的本性，就像是虚空一样。在大圆满的修法当中，也有这样的观察方法。首先，观察心是从哪里产生的？是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候，又观察心安住在什么地方？如果认为是存在于自己的心脏当中，那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候，它又跑到哪儿去了呢？这样观察，也是得不到一点儿的结果，就像是石女的儿子从来没有产生，怎么会有他的死亡呢？所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。
在我们看电视时，电视里面虽有各种贪嗔痴的影象，但这些也是无来无去的。同样，我们的心若是真正存在，那应该能找到它的去处，因为不存在的缘故，所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍，他有去处，这个心却完全不相同，并没有任何去处。
因此所谓的产生、存在和灭尽，都是一种虚伪的假名，真正观察时，无论是从时间还是地点上，自己的心从来就没有存在过，就与梦中的显现无有任何差别，无法给我们带来丝毫的损害和利益。
因为我们没有知道自己心的本性是如此，所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理，那将来在轮回中的流转仍是无边无际。
从色法到涅盘之间的一切法，也可以说为基道果所摄的，或者是贤劣所摄的一切诸法，在中观当中都是抉择为本来离戏空性，除了空性之外，这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去，我们应该要了解其本义。
我们若想抉择外面的万法，首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到，那对外境如何观察抉择，也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时，也是首先将一切诸法抉择为自己的心，然后把心抉择为自然本智，所谓的自然本智，也就是如理如实地通达自己心的本体，这叫做是证悟大圆满。
实际上，外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严，如果我们没有对分别念执著，那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样，实际上它从来没有离开过法界。对以上内容，大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀，虽然知道了心的本性，但仅仅是这样一个境界，还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过：“初学者所证悟的这种大圆满，就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后，再继续修持，则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后，即使自己不太精进，也是能断除轮回的根本。
我想，在六个月当中就可以得到成就，唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为，依靠信心也非常重要，你自己认识之后，对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心，只有这样，才能具有殊胜的定解。
现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽，主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后，没有继续去修持。上师原来给你讲过，你就已经认识证悟了本性，但过后，自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现，或者是不显现，但无论如何，只要自己的修行没有间断，我相信以后逐渐一定会成就。
在我们这里，有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须参加考试，应该以各种辩论方法来抉择，然后窍诀修行者应该经常内观自心，修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性，但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持，我相信依靠传承上师的窍诀和加持，证悟本性并非十分困难。
心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？以前的大圆满中讲过，如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。
从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。
心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王，在《普作续》中如是云：“哎玛吙！众生和涅盘全部是我所作，我是谁呢？就是普作王，所谓的普作王就是自己的心。”以前萨哈尊者也说过：“心能造作轮回和涅盘。”
我们只要认识了心的本性，就可获得解脱，否则，就流转在轮回当中，因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少，经常讲到的是自然本智。
那么世人所谓的痛苦和安乐，除了自己的心以外再也没有其它的作者。因为分别念假立痛苦和安乐，然后我们又再继续地执著它，就像梦中遭遇到外境一样，如此不断地感受，不断地痛苦。如果自己的心安乐，则一切安乐，如果心痛苦一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里，如果心快乐，则生活得幸福愉快；否则，即使是住在天宫里，也会烦恼重重，痛苦万分。
总之一切诸法皆是由于心，若真正对诸法自性获得了自在，那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变，地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐，但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。
若是自己贪执的外境，就认为这是好的，若是没有执著，那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，会感到美好悦意，而其它一些傍生看到她的身体时，从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，就会生起依依不舍般的欢喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，那也就不会出现如此大的差异。
在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，但自己反而会以为奇妙无比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉，他看见女人的身体，就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著，看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，这些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜和忧苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，就像吉祥草尖一样，另一方面来看，心的势力又是非常强大，哪怕大象的力量也是无法与之相比。
我们为什么不知道自己的心是如此的厉害呢？不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，怎会有痛苦和欢乐呢？就像尸陀林中的尸体，根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执著。
真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年青人，对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，现在白天的显现实际上也不存在，但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假象。因为没有观察的缘故，以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。
那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和一异多因等各种方法来观察的时候，自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。
自己的心确实就像是阳焰水一样，虽然显现，但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，就像梦中的显现一样，无有来去，我们应该认识心的这种可笑而希奇的.本性。
从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立，我们这个心也是同样，它非常虚伪。
苦乐等一切有为法都是刹那的，无常的，就像闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无数的痛苦，如果我们还没有断掉心的根本，今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，将来在轮回中仍会受到许多痛苦。将来诸法也都是无常的本性，一切有为法都没有任何可靠，为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。
一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，都是不生不灭，空色如幻化。如《中论》中所讲，用胜义谛的智慧来观察，一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，实际上也就是不生不灭的一种象征，因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，真正在电视里面找不到，在电视外面也不存在。通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，我们会了知它的本性。
一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，本来都是自性清净的涅盘。并不是我们重新改造而成证悟，它本来就是清净涅盘，即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净，这都是一个意思。如果我们明了此道理，这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去，若懂到了这种见解，这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，对痛苦和安乐进行执著，对五蕴进行执著，然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
就像在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性，而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此，我们应认识一切诸法的本性，尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，对幻化的众生生起了无欺的大悲心，这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。
本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦，然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼，从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者，是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅盘城市。
我们若明了以上的道理，对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅盘的执著，我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，就会继续如前一样感受痛苦，所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直飘泊于三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持，那所有的分别念就会象阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，能让我们堕在轮回的大监牢里，而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？
因此在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等，应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧，这一点非常重要！
比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，这时候不管你怎么努力，也无济于事，若你知道了这是梦的一种幻相，一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候，不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，若是为 
