染雾学达性天”的解读论文 篇一
在中国传统文化中，有着一种理念，即“学达性天”。这个理念认为，通过不断地学习和修炼，人们可以达到与天地相通的境界，成为具有超凡能力和智慧的人。这个理念有着深厚的历史渊源，并在中国古代的文人士大夫中得以广泛传播和应用。
“学达性天”可以被理解为通过学习来提高自身的能力和素养，从而达到超越常人的境界。这里的“性天”指的是人的天性和潜能，而“学达”则是指通过学习和修炼来发掘和提升这种天性和潜能。
在中国古代，学者们认为，人的天性是善良而高尚的，但受到了各种因素的阻碍和扭曲。通过不断地学习和修炼，人们可以摆脱这些束缚，发掘自身的潜能，最终达到与天地相通的境界。这种境界被认为是一种超越凡人的状态，具有智慧、洞察力和创造力等超凡能力。
在实践中，学者们通过不断地学习经典文化、修炼身心、追求道德修养等方式来实现“学达性天”。他们相信，只有通过不断地学习和修炼，才能够提升自身的能力和素养，达到与天地相通的境界。
对于现代人来说，学习和修炼也是非常重要的。通过学习，我们可以获得知识和技能，提高自身的能力和素养。通过修炼，我们可以培养和提升自身的品德和精神境界。只有不断地学习和修炼，我们才能够不断地提高自身，并达到与天地相通的境界。
综上所述，“学达性天”的理念在中国传统文化中有着重要的地位和作用。通过不断地学习和修炼，我们可以发掘和提升自身的潜能，达到超越凡人的境界。这个理念对于现代人来说同样具有重要的意义，它提醒我们要不断地学习和修炼，以提高自身的能力和素养，实现自己的人生价值。
学达性天”的解读论文 篇二
在中国传统文化中，“学达性天”是一种重要的理念。这个理念认为，通过不断地学习和修炼，人们可以提高自身的能力和素养，达到与天地相通的境界。这个理念在中国古代的文人士大夫中得以广泛传播和应用，对于他们的人生观和价值观有着深远的影响。
“学达性天”可以被理解为通过学习来发掘和提升自身的潜能，从而达到超越常人的境界。在中国古代，人们认为，人的天性是善良而高尚的，但受到了各种因素的阻碍和扭曲。通过学习和修炼，人们可以摆脱这些束缚，发掘自身的潜能，最终达到与天地相通的境界。
在实践中，学者们通过不断地学习经典文化、修炼身心、追求道德修养等方式来实现“学达性天”。他们相信，只有通过不断地学习和修炼，才能够提升自身的能力和素养，达到与天地相通的境界。
对于现代人来说，学习和修炼也是非常重要的。通过学习，我们可以获得知识和技能，提高自身的能力和素养。通过修炼，我们可以培养和提升自身的品德和精神境界。只有不断地学习和修炼，我们才能够不断地提高自身，并达到与天地相通的境界。
综上所述，“学达性天”的理念在中国传统文化中有着重要的地位和作用。通过不断地学习和修炼，我们可以发掘和提升自身的潜能，达到超越凡人的境界。这个理念对于现代人来说同样具有重要的意义，它提醒我们要不断地学习和修炼，以提高自身的能力和素养，实现自己的人生价值。无论是在古代还是在现代，学习和修炼都是人们实现自我价值和追求卓越的重要途径。
学达性天”的解读论文 篇三
学达性天”的解读论文
［摘要］“学达性天”是康熙皇帝赐给岳麓书院等处的匾额，主要表彰这些书院对于传承理学、培养人才的贡献。“学达性天”有着丰富的内涵，主要是指通过教育，通过做学问，通过“养性”，达到“性命合一”，达到“性”与“天”齐，达到“性”和“天”的统一。这既是儒家所推崇的理想人格，也是中国教育几千年不变的目标。对我们现在的教育教学工作仍有现实借鉴意义。
［关键词］下学上达；性命合一；天人合一
一、缘起
20xx年年初，在“中国大学文化百年”研讨会上，湖南大学的李兵老师介绍岳麓书院时，有人提出问题：“能否将湖南大学的文化史从岳麓书院算起？”我认为，这个问题实际上就是中国大学的文化是百年还是千年的问题。我的观点是，如果单单从现代大学的定义看，中国的大学确实只有百年的历史。而如果从大学的文化意义上看，中国大学的历史就远不止百年，而是千年，甚至几千年了。但是如何认识几千年的中国大学文化呢？我当时提出，是否可以从研究岳麓书院讲堂上方横匾的“学达性天”四字入手？会后，李兵老师告诉我，这个横匾是康熙皇帝送给岳麓书院的。当年康熙共给全国送了9个同样的匾，其中给书院的有两块（另一块给了白鹿洞书院）。由此我更加认识到了这四个字的分量，甚至想到，这四个字是否相当于今天的教育方针？所以我决定，对这四字进行进一步的思考，于是就有了这篇文章。
二、“学达性天”的解读
需要指出的是，虽然“学达性天”四字是康熙题写的，但其思想却是出于先秦的儒家，在《论语》、《中庸》、《孟子》及郭店竹简的“性自命出”篇中均可发现其渊源。
首先，其直接的来源是《论语》的“宪问”篇第35章：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，天尤人；下学而上达。知我者，其天乎！”由此可知，“学达性天”中前两个字“学达”的含义就是“下学上达”。朱熹在其《四书章句集注》中引用程子（即程颢、程颐兄弟）的解释：“学者须守下学上达之语，乃学之要。盖凡下学人事，便是上达天理。然习而不察，则亦不能以上达矣。”
其次，要理解“性天”，则须理解《中庸》一文中的开首三句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”还有“郭店竹简”中的“性自命出”章：“凡人虽有性，心无定志，待物而后作，待悦而后行，待习而后奠。喜怒哀悲之气，性也。及其见于外，则物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情者能出之，知义者能内（入之）。”
相对而言，“天”较容易理解，无非指“自然之天”或“义理之天”（可相应理解为“先天之天”和“后天之天”，因为“义理之天”是人为后天赋予的）。而“性”则较难辨析。我认为，要全面理解“学达性天”的含义，需要将《中庸》和“性自命出”章的思想融会贯通，并借鉴郭沂提出的“天道下贯”思路，用“天－命－性－情－道”五位一体的观念来解读。由此，要理解“性”，就需对“命”有所认识。相对于“天”的“自然之天”和“义理之天”的双重含义，“命”也具有“生命之命”和“命运之命”的`双重含义，而“命运之命”又有“宿命之命”和“使命之命”的双重含义。同时，“命”可作为动词使用，作为动词的“命”同样具有“命定”和“使命”的双重含义。由此，“性”也相应具有“先天之性”和“后天之性”的双重含义。“性”者，“质”也，“性质”也，“本质”也，兼气质而言者也。一个人，既有先天的气质，也有后天的气质；人的本质，是先天气质和后天气质的统一体。记得存在主义有一句名言：存在先于本质。我认为，这句话只讲了一半：人只有先存在，才能具有本质，但还应加上一句：存在创造本质。存在与本质是一个统一体。存在是人的生命的存在，是“命”的存在；本质是指人的本质，即人的“性”，所以，存在与本质的统一，用中国古代的话语讲，就是“性”与“命”的统一。“性”与“命”的统一，即“性命合一”，就是“性”与“天”的统一，也是“人”与“天”的统一。所以，“性命合一”在一定程度上就是“天人合一”。或者，至少可以说，“性命合一”是中国“天人合一”思想的重要内涵，是儒家“天人合一”思想的核心内涵（因为道家的“天人合一”思想具有不同的内涵）。中国儒家所推崇的理想人格，就是通过教育，通过做学问，通过“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”（称为大学“八条目”），通过“养性”，达到“性命合一”，达到“性”与“天”齐，达到“性”和“天”的统一。这既是中国文化人几千年不变的追求，也是中国教育几千年不变的目标。我认为，这就是“学达性天”的内涵之所在。无怪乎钱穆先生在他的《人生三步骤》一文中将“性命合一”作为人生的最高层次。如果用人本主义心理学家马斯洛的话语表达，“性命合一”就是人的“自我实现”，也是马斯洛所推崇的人的最高层次的需求。
分析到此，我们应该认识到了“学达性天”的内涵和重要意义，但是，如何达到这一目标呢？因此，我们还必须继续认识“情”和“道”的作用。
如上所述，“性”，准确讲是“养性”，在“学达性天”中起着至关重要的作用。实际上，大学“八条目”中的“诚意、正心、修身”都体现了“养性”。所以，《中庸》讲“率性之谓道”：按照“本性”行事就符合道，就是“道”。但是，是不是直接从“性”就可以抵达“道”呢？实际上，这中间还有一个环节。正如庞朴先生所说，“郭店竹简”的发现，为《中庸》命题的出场，做了充分的思想铺垫，补足了孔孟之间所失落的理论之环。这就是“情”的环节：“道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。”由于历史的原因，后世的儒家对“情”产生了错误的认识，认为“性善情恶”，认为“情”就是“欲”，进而提出要“兴天理，灭人欲”，从而完全对“情”采取了否定的态度，将“情”逐出了教育的视野。这样的错误做法，一方面使得“道”失去了存在的基础，某种程度上成了假道学；另一方面，使得人的培养发展中压抑了情，偏离了正常的途径，出现了不少伪君子。这样的历史教训，我们应该深刻地记取。事实上，人的情感也具有两个方面：作为动物性的情欲和作为真正的人的情操。不仅对情操要肯定、要培养，就是对正常的、为生存必需的情欲也要肯定。只有当情欲超出了一定的限度并损害了他人利益时，才需要给予限定和制裁。而且，情感的正常发展对人的心理健康、个性形成，进而对才华的发挥有着重要的作用。可以说，大部分天才都是性情中人，是和常人不一样的人。所以，应该注重情感的辨析、培养和熏陶，入乎其内，出乎其外，使其合情合理、近义成道。正是因为对“情”的不同把握，就成就了不同的人，如明代吕坤在《呻吟语》中所说：“小人纵情，君子制情，圣人调情。”可见，只有通过“情”，才能使得“天－命－性－情－道”的下贯和上达流畅无碍。
还需指出的是，“道”同样具有两个方面的含义：天道和人道。“天－命－性－情－道”的下贯就是“天道”的下贯，也就是中国古人“推天道以明人事”的思维方式，其体现了“道”的先天性、自然性及人对其的研究。经过长期的观察，中国的古人得出了“立天之道，曰阴与阳”和“万物负阴而抱阳，充气以为和”的观点。因此，我认为，可将“天道”概括为“阴阳和（谐）”更为合适。同样，经过长期的观察和“推天道以明人事”，得出了“人事”即“人道”：“立人之道，曰仁与义”。参照上述的天道“阴阳和”，我认为可将“人道”概况为“仁礼义”（礼者，理也；义者，宜也）。而教育的途径是“修道之谓教”，“学人事以明天道”，就是程子所说的“下学人事，便是上达天理”，也就是“人道”（人事）的上达，其体现了“道”的后天性、人为性。具体讲，即沿着“道－情－性－命－天”的路径，以道调情，以情化性，以性符命，以命合天，从而上达天道，完成一个完整的“天人合一”过程。这样一个完整的过程，是先天和后天的统一，是符合人类的认识规律的，也是符合人类的发展规律的。这样的教育思想，即使从今天的角度看，不也同样具有合理性吗？不也同样可供教育工作者参考借鉴并且进一步思索吗？由此可以看出，“学达性天”恰恰体现了中国古代教育的目标、理想和途径。所以，我认为，将其称为中国古代的教育方针，是有一定道理的。
三、几点启示
从上述的分析思考中可以得到如下一些启示：
1．要认真研究中国古代的教育思想
中国古代的教育思想是十分系统、十分深刻的，特别是对人性论、心性论、“天人合一”理论有着深入的研究，值得我们珍惜。“学达性天”只是其中的一例。在此，我愿意向大家推荐一本书，是台湾学者贾馥茗的《教育的本质——什么是真正的教育》。该书在内容提要中指出：“本书抛开‘教什么’和‘怎么教’的芜杂表象，深入传统文化中探寻‘为什么要教’的本质问题，梳理如何教育、如何成人的历代智慧，提出人道教育要旨，认为真正的教育，其责任必须以引导学习者成人为务，以发展人性、培养人格、改善人生为目的。”
2．要倡导和引导学生“乐天知命，穷理尽性”
所谓“乐天”指的是乐其自然，尊重自然，保持乐观的心态，如李白的“天生我才必有用”。所谓“知命”指的是既知天命，也知使命，肩负一种责任，不失时机地加以履行，如陶行知所说：“生为一事来，死做一事去”，以体现自己的人生价值。所谓“穷理”指的是努力学习科学和人文，格物致知，极力穷尽天下的道理。所谓“尽性”指的是在了解自己和其他人事本性的基础上，竭尽自己的才能，也发挥其他人和物的作用。这正如孟子在《中庸》篇所说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”按中国的文化传统，人当与天地并立为三才。而要达到这一目标，必须从“至诚”和“尽性”为起点，以“尽人之性”和“尽物之性”为条件才能达到化育天地，共享和谐。我认为，这正是建设和谐社会和和谐世界的目标和理论基础：人以“诚”和“明”达到自身身心和谐、人与他人和谐、人与自然和谐。
3．要倡导和引导学生认识自己，既认识到自己的使命，又避免盲目攀比
一个人只有认识了自己，知道了自己的“本性”，才能真正做到“尽性”。人和人是不一样的，一个人，立于天地之间，是一个独一无二的存在，因此必须根据自己的特长作出自己最大的贡献。正如杨振宁先生在2007年世界杰出华人颁奖会上谈到对年轻人的希望时所说，我们所处的时代是一个伟大的时代，是一个充满机会的时代，作为年轻人，要珍惜这个时代，作出自己的贡献。但首先要认识自己，清楚自己想要做什么和能够做什么。在这一方面，包括上面谈到的对人性和情感的认识，我们的教育，我们的教育者和受教育者，还需要作出更大的努力。
［参考文献］
［１］杨慎初．岳麓书院史略［Ｊ］．长沙：岳麓书社，1986.
［2］杨伯峻．论语译注［Ｊ］．北京：中华书局，1958．
［3］朱熹．四书章句集注［Ｍ］．北京：北京图书馆出版社，2003．
［4］庞朴．古墓新知——漫读郭店楚简［Ｊ］．《中国哲学》第二十辑，沈阳：辽宁教育出版社，1999．
［5］贾馥茗．教育的本质——什么是真正的教育［M］．北京：世界图书出版公司，2006．
