本质与实存【优秀3篇】

本质与实存 篇一

本质与实存是哲学领域中的两个重要概念，它们之间存在着密切的关联和辩证的关系。本质指事物的固有属性和内在本质特征，是事物存在的根本基础。而实存则指事物的具体存在状态和外在表现形式，是事物存在的具体体现。本质与实存之间的关系可以用“本质决定实存，实存透露本质”来概括。

在人类的认识世界过程中，常常会有本质与实存之间的对立和矛盾。一方面，我们通过观察和研究事物的实存形态，来揭示事物的本质特征。例如，通过观察植物的生长过程和结构特征，我们可以揭示植物的本质特征，如光合作用和细胞结构等。另一方面，我们通过研究事物的本质特征，来推测和预测事物的实存状态。例如，通过研究物理学的基本原理和规律，我们可以预测物体在不同条件下的实存状态，如运动轨迹和能量转化等。

然而，本质与实存之间并不是简单的一一对应关系。实存并不完全等同于本质，而是本质的具体表现形式。同样的本质特征在不同的实存形态下可能会有不同的表现。例如，水的本质特征是由氢元素和氧元素组成的化合物，但水的实存形态可以是液态、固态或气态。在不同的实存形态下，水表现出不同的物理性质和化学反应。因此，实存是本质的多样性和变化性的具体体现。

本质与实存之间的关系还体现了事物的发展和变化的过程。事物的本质是相对固定和稳定的，但实存是随着时间和环境的变化而变化的。事物的变化和发展是通过实存的变化来实现的。例如，人类的本质特征是理性和自由，但人类的实存形态可以是个体或群体，可以是出生时的婴儿，也可以是成长为成年人。人类的本质特征在不同的实存形态下得到了具体的体现。

综上所述，本质与实存是事物存在的两个方面，它们之间存在着辩证的关系和相互作用。本质决定实存，实存透露本质。本质与实存之间的关系是事物存在和发展的基础和动力。只有深入理解和把握本质与实存之间的关系，我们才能更好地认识和把握事物的本质特征和实存形态，推动事物的发展和进步。

本质与实存 篇二

本质与实存是哲学领域中的两个重要概念，它们代表了不同的思维方式和认识方法。本质侧重于探究事物的本质属性和内在规律，而实存则关注事物的具体存在状态和外在表现形式。本质与实存之间的关系不仅反映了人类认识世界的不同层次和角度，也体现了人类对事物的认识和理解的局限性。

本质是事物存在的根本基础和内在本质特征。通过研究和揭示事物的本质特征，我们可以深入了解事物的本质属性和内在规律。例如，通过研究生物学的基本原理和细胞结构，我们可以揭示生物的本质特征和生命现象的本质规律。本质的研究是把握事物存在的基础和根源，是深入认识事物的必要手段。

实存则是事物的具体存在状态和外在表现形式。通过观察和研究事物的实存形态，我们可以了解事物的具体特征和行为表现。例如，通过观察动物的行为和生活习性，我们可以了解动物的实存状态和行为特征。实存的研究是了解事物具体存在形式和外在表现的重要途径，是将抽象的本质特征具体化的过程。

然而，本质与实存之间并不是简单的对立关系，而是相互依存和相互作用的关系。本质决定实存，实存透露本质。本质是实存的根本基础，实存是本质的具体体现。本质和实存之间的关系是事物存在和发展的基础和动力。只有深入理解和把握本质与实存之间的关系，我们才能更好地认识和把握事物的本质特征和实存形态，推动事物的发展和进步。

综上所述，本质与实存是事物存在的两个方面，它们之间存在着辩证的关系和相互作用。本质侧重于探究事物的本质属性和内在规律，而实存关注事物的具体存在状态和外在表现形式。本质与实存之间的关系不仅反映了人类认识世界的不同层次和角度，也体现了人类对事物的认识和理解的局限性。通过深入理解和把握本质与实存之间的关系，我们可以更全面地认识和把握事物的本质特征和实存形态，推动事物的发展和进步。

本质与实存 篇三

本质与实存

　　本文建议把人们通常译为“生存”或“存在”的拉丁文existentia改译为“实存”。[1]理由大致有如下几项：其一，在汉语中“生存”多半是指人的，至少是指动物、活物的，是一个与“死亡”相对的概念，通常我们不至于说“石头生存”、“大海生存”等等；而西文中的existentia却是泛指的，可用来指示生命体，也可用来指示非生命体，甚至也可用来指示上帝-虽然在现代“实存主义”（通常被译为“存在主义”）哲学中，它确实往往是特指人的存在的。[2]其二，“存在”这个译名，依照翻译工作中约定俗成的相对原则，我们认为还是留给Sein、Being为好，尽管这个Sein、Being怎么译成中文，至今也还是一道聚讼纷坛的难题。其三，也是最为重要的一点，与作为“共相”、“一般”、“普遍”的“本质”（essentia）相比较，existentla一词强调的是个别性、实际性、此在性（在场性）、实现和展开（即亚里士多德意义上的energeia，“实现”），故把它译为“实存”应该是适恰的。

　　与此相应，我们把Existenzphilosophie译为“实存哲学”，而并不作“生存哲学”，更不作“存在哲学”（关于“存在”的哲学乃是Ontologia，即“存在学”，或旧译“本体论”），把Existentialismus译为“实存主义”，而不作“生存主义”，更不作“存在主义”（关于“存在”从未形成过什么“主义”）。同样地，前期海德格尔和萨特尔的著名命题“存在先于本质”或者“生存先于本质”，以我们的主张，就要改译为“实存先于本质”了。[3]

　　我们知道，雅斯贝尔斯把自己的哲学径直命名为“实存哲学”，而并不愿意接受“实存主义”（Existentialismus）这个称号，称后者乃是前者的坟墓；萨特尔首创了“实存主义”这个名目；海德格尔既不承认自己属于“实存哲学”，又不免有点讨厌“实存主义”这个名称。但所有这些歧异均不影响我们这里关于“实存哲学”的讨论。

　　我们这里要讨论形而上学意义上的“实存哲学”。“实存哲学”经常被了解为“人学”，这是不妥的，至少是不够的。在我们看来，“实存哲学”可以是一种“人学”，但未必是“人学”，因为它首先是一种形而上学。讨论人之“实存”的“实存哲学”只不过是“一般实存哲学”之一种-正是在此意义上，我们不希望把Existenz译为“生存”。仅仅在人的“实存”之论（通常所谓“生存论”）的意义上来了解“实存哲学”（Existenzphilosophie），那是十分不当的。

　　法国学者保罗·富尔基埃把一部西方哲学史描写为“本质主义哲学”与“实存主义哲学”两大路线，虽然此外还加上两者的综合物，即所谓“本质主义的实存主义”，但后者并未形成重大影响，差不多可以忽略不计。[4]与我们所熟悉的“唯心主义－唯物主义”的哲学史描述框架相类似，“本质主义－实存主义”的框架亦有其问题，或者说也有简化之危险和嫌疑。然而，至少就形而上学及其现代批判来说，“本质主义－实存主义”或者“本质－实存”的描述框架还是合乎实事的；在现代实存哲学中，这一点尤为明显。

　　富尔基埃的哲学眼界有其局限性，未能把“本质－实存”问题了解为贯穿哲学史整体的形而上学基本结构。在他看来，哲学史无非是“本质主义”的历史加上后起的.现代“实存主义”的历史，仿佛“实存”问题在此前从未形成为一个形而上学的课题似的。此外，富尔基埃把柏拉图哲学称为“神学的本质主义”，而把亚里士多德哲学命名为“概念论的本质主义”，也显得不着边际，至少是不尽得体的。

　　但无疑地，富尔基埃也正确地看到了一点：本质主义乃是形而上学的主流，恰如尼采和海德格尔所谓“形而上学就是柏拉图主义”；而“实存”问题向来就是一个等而次之的课题，「72」甚至在一定程度上讲是一个被遗忘的课题。关于这一点，海德格尔给出过如下断言：“对形而上学来说具有标识性的事情乃是：在形而上学中普遍地，实存（existentia）-如果一般而言-始终仅仅是简短地、犹如某种不言自明的东西一样被讨论的”。[5

[1][2][3][4]