染雾《论语》中的文与质 篇一
《论语》是中国古代的经典著作之一，被誉为儒家思想的集大成者。在这部书中，文与质是两个重要的概念，它们在《论语》中的呈现对我们理解儒家思想有着重要的启示。
首先，我们来谈谈《论语》中的“文”。在古代中国，文是指人的修养和文化修养。在《论语》中，孔子强调了人的文化修养的重要性。他认为，一个人应该注重修身养性，追求道德美德。孔子在《论语·述而》中说：“文以载道，古之人皆有之。”这句话表明了文是一种载体，通过文化修养来传承和弘扬道德。
在《论语》中，文也体现在语言的修辞和表达上。孔子的言辞简练而深刻，他用简洁的语言表达了一些复杂的道理。这种文化修养的表现方式使得孔子的思想更加易于理解和传播。例如，《论语·述而》中的一句名言：“巧言令色，鲜矣仁。”这句话通过简明扼要的语言，表达了一个道德的真理，让人们在阅读时能够一目了然。
然而，《论语》中的“质”也是不可忽视的。质指的是实际行动和实践，是对文的实质性体现。在《论语》中，孔子通过自己的言行来诠释他的思想，并鼓励弟子们践行这些思想。孔子认为，只有将道德观念付诸实践，才能真正体现出一个人的质。在《论语·学而》中，孔子说：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”这句话表达了学习的重要性和将学到的知识应用于实践的必要性。
质还包括了人的品质和为人处世的态度。在《论语》中，孔子强调了仁、义、礼、智等道德观念的重要性。他认为，一个人应该具备良好的品质和正确的价值观，才能成为一个有质的人。在《论语·卫灵公》中，孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”这句话表明了孔子对于人性的关注和对于人与人之间相互理解的重视。
综上所述，《论语》中的文与质是紧密相连的。文是质的表达和载体，质是文的实质和体现。通过文化修养和实践，一个人才能真正成为一个有质的人。我们应该从《论语》中吸取教益，注重自身的文化修养，将道德观念付诸实践，以实践的行动来体现我们的质。只有这样，我们才能真正成为一个有价值的人。
《论语》中的文与质 篇二
《论语》是中国古代文化的瑰宝，其中的文与质是两个重要的概念，它们对我们理解和研究儒家思想有着重要的意义。
首先，我们来探讨一下《论语》中的“文”。在《论语》中，文一词既可以指文化修养，也可以指文学艺术。孔子强调了人的文化修养对于个人和社会的重要性。他认为，一个人应该通过学习和修身养性，提高自己的素质和修养。在《论语·述而》中，孔子说：“文以载道，古之人皆有之。”这句话强调了文化修养是传承和弘扬道德的重要手段。
文也体现在《论语》中的语言表达和修辞上。孔子的言辞简练而深刻，他用简单的语言表达了复杂的道理。这种文化修养的表现方式使得孔子的思想更易于理解和传播。例如，《论语·述而》中的一句名言：“巧言令色，鲜矣仁。”这句话通过简明扼要的语言，表达了一个道德的真理，让人们能够一目了然。
然而，《论语》中的“质”也是不可忽视的。质指的是实际行动和实践，是对文的实质性体现。在《论语》中，孔子通过自己的言行来诠释他的思想，并鼓励弟子们践行这些思想。孔子认为，只有将道德观念付诸实践，才能真正体现一个人的质。在《论语·学而》中，孔子说：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”这句话表达了学习的重要性和将学到的知识应用于实践的必要性。
质还包括了人的品质和为人处世的态度。在《论语》中，孔子强调了仁、义、礼、智等道德观念的重要性。他认为，一个人应该具备良好的品质和正确的价值观，才能成为一个有质的人。在《论语·卫灵公》中，孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”这句话表明了孔子对于人性的关注和对于人与人之间相互理解的重视。
综上所述，《论语》中的文与质是相互依存的。文是质的表达和载体，质是文的实质和体现。通过文化修养和实践，一个人才能真正成为一个有质的人。我们应该从《论语》中汲取教益，注重自身的文化修养，将道德观念付诸实践，以实际行动体现我们的质。只有这样，我们才能真正成为一个有价值的人。
《论语》中的文与质 篇三
《论语》中的文与质
读《论语》，不能不注意儒家对“文与质”关系的论述。
《论语·雍也》中说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”按照杨伯峻先生的翻译：“朴实多于文采，就未免粗野;文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是个君子。”
按照我的理解，“文”，顾名思义，是一个人外在的风度，所谓“文采”;“质”，是一个人内在的本性，所谓“气质”。儒家强调一个人外在风度和内在本性的统一，所谓“文质彬彬”，这是非常合乎儒家“道中庸”思想的。
儒家文质并重，是受到道家批评的。《论语·颜渊》中，引述一个叫棘子成的话，这个人问孔子弟子子贡：“君子质而已矣，何以文为?”棘子成的思想就是当时流行的道家思想，也就是“重质轻文”的思想。子贡的回答很聪明，他说：“文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”子贡进一步强调了儒家“文质一体”的思想，而且通过比喻将“文”的价值上升到一个前所未有的高度。他说：“假如把虎豹去皮，那么它们和犬羊就没有区别了。”言外之意，正因为虎豹的斑纹，使它们区别于犬羊。“文”，怎么可以少呢?
但道家不这样看问题。庄子说，“虎豹之文来畋。”那意思是说，正因为虎豹有漂亮的皮毛，所以遭致杀身之祸。假如虎豹没有漂亮的皮毛，猎人们是不会捕杀他们的。庄子由此引申，做人，也不该有漂亮的纹饰。人有了漂亮的纹饰，就让自己从众人中凸显出来了，而这是很危险的。民间不是有“出头的椽子先烂”的说法吗?人最安全的状态，是“泯然众矣”的状态，而要做到“泯然众矣”，去掉外在的“纹饰”是重要的手段。
道家讲“明哲保身”，所以反对“文”。还不止此。《庄子·缮性》中，对儒家“重文”导致人心扰乱的事实做了尖锐的批评，他说：“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”应该说，道家对儒家“重文”的批评，还是搔着了痒处的。中国人的确因为“重文”，有走向虚伪的倾向。《红楼梦》说王熙凤“明是一盆火，暗是一把刀”，就是这样。庄子认为“文灭质”，也的确不是危言耸听。社会上的确有那样一套，很吃香。一个人，只要外在给人热情如火、礼数周到的印象，他在社会上就会很吃得开，不管这个人内在本性是否很自私很阴暗。我们中国人在为人处世上很“重文轻质”，这一流弊对中国社会造成的伤害很深，所以“五四”新文化运动以来，儒家文化遭受到最猛烈的抨击。但是，我们必须明白，原始儒家，是讲“文质并重”的，我们批判儒家，应该指的是被官方化了的、被歪曲了的儒家，而不应该是原始儒家。
《论语》讲“文质彬彬”，那是非常好的。一个人，只有外在的风度和内在的善良、无私的本性有机结合，才可能接近完美。“文”与“质”如何结合?《论语·卫灵公》给出了答案：
“子曰：‘君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!’”
这句话杨伯峻先生译为：“君子对于事业，以合宜为原则，依礼节实行它，用谦逊的言语说出它，用诚实的态度完成它。真个是位君子呀!”
按照我的'理解，君子以“义”为质，以“礼、逊、信”为文，从而达到“文质彬彬”的高尚境界。孔子把“义”放在首位，可见在他心目中，“质”还是首要的，然后才是“文”。就像在他心目中，“仁”是首要的，然后才是“礼”。只不过，原始儒家的思想被官方化之后，实在也开始妖魔化，以致最终在社会上演变成了“重文轻质”的东西，走向虚伪，这是很可悲的。所以，我们应该努力恢复儒家的本来面目，让优秀的文化传统得以延续。
今天的中国人，外在的“文”和内在的“质”都有欠缺。就外在的“文”来说，言行粗鲁，不讲逊让，不讲诚信，不讲公共道德，随地吐痰，随地乱扔东西，不排队，随意损毁公物;就内在的“质”来说，以大欺小，以强凌弱，没有同情心，没有自省意识，不是以“义”为质，而是以“利”为质，怎么对自己有利怎么做。所以，在当代社会，重提儒家的“文质彬彬”，讲求“文质并重”，其意义是非常重大的。
所以，弘扬儒家“文质彬彬”的思想非常必要。大家可能会有一种感觉，觉得魏晋时代，道家佛家思想居主流，人们不大会重“文”的，酒鬼刘伶不是奉行裸体主义的吗?那个时代似乎应该以“任诞”为主潮，其实不然。举《世说新语》中的一则很能说明问题：
“王平子、胡毋彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者。乐广笑曰：‘名教中自有乐地，何为乃尔也!’”
由此可见，即使在魏晋时代，人们还是很反感放浪形骸的人，“名教中自有乐地”，应该代表当时社会中很大一部分的观点。所以，就像英国有所谓“Gentleman(绅士)”一样，中国人，也应该恢复“文质彬彬”的传统。中国社会的和谐完美，实在是需要“文质彬彬”的中国人呀!
