染雾胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较 篇一
胡适、铃木大拙和印顺都是在禅宗研究领域有着重要影响的学者。尽管他们来自不同的文化背景和学术传统，但他们的研究方法却有一些共同之处。本文将比较这三位学者在禅宗研究中所采用的方法，并探讨它们的特点和优点。
胡适、铃木大拙和印顺的研究方法都强调对经典文献的研究和解读。他们都深入研究了禅宗经典，如《楞伽经》和《华严经》，并通过对这些经典的解读来探讨禅宗的核心理念。他们的研究方法都非常注重对文字的理解和分析，通过对经典文献的深入解读，他们得以理解禅宗的思想和教义，并从中获得启发和洞察。
然而，尽管他们都注重经典文献的研究，他们在研究方法上还存在一些差异。胡适注重对禅宗经典中的逻辑思辨进行分析和解读，他强调通过逻辑推理来理解禅宗的思想体系。他认为禅宗思想的核心在于通过思辨和分析来寻求真理。铃木大拙则更加注重对禅宗经典的直观体验和领悟，他认为通过冥想和体验可以达到对禅宗的真正理解。印顺则强调通过对禅师言行的观察和解读来理解禅宗的实践和教育方法。
胡适、铃木大拙和印顺在研究方法上的差异也反映了他们对禅宗的不同理解。胡适更加强调禅宗的理性和逻辑性，他认为禅宗思想应该通过思辨和分析来理解和传承。铃木大拙则更加注重禅宗的体验和直观，他认为禅宗的真正理解需要通过个人的体验和领悟来获得。印顺则注重禅宗的实践和教育方法，他认为禅宗的核心在于通过实践和教育来培养人的内心和智慧。
总的来说，胡适、铃木大拙和印顺在禅宗研究方法上都有着自己的特点和优势。胡适注重理性思辨和逻辑推理，铃木大拙强调个人体验和直观领悟，印顺注重实践和教育方法。这些不同的方法都为禅宗的研究提供了多样化的视角和途径。我们可以从这些不同的方法中获得启发和洞察，进一步理解和传承禅宗的思想和智慧。
胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较 篇二
胡适、铃木大拙和印顺都是禅宗研究领域的重要学者，他们在研究方法上有着一些不同的特点和倾向。本文将比较这三位学者的研究方法，并探讨它们的优点和局限性。
胡适是中国现代学者中对禅宗进行研究的先驱之一。他的研究方法强调对经典文献的分析和解读。他通过对禅宗经典的研究，尤其是《楞伽经》和《华严经》的解读，来探讨禅宗思想的核心理念。他的研究方法注重逻辑思辨和分析，通过对经典文献的深入解读，他得以理解禅宗的思想和教义，并从中获得启发和洞察。胡适的研究方法在禅宗研究领域具有重要影响，他为中国禅宗的研究和传承做出了积极贡献。
铃木大拙是日本禅宗研究领域的重要学者，他的研究方法强调对禅宗的体验和直观领悟。他通过自身的冥想和体验来理解禅宗的核心理念，他强调禅宗的真正理解需要通过个人的体验和领悟来获得。铃木大拙的研究方法注重实践和体验，他通过亲身的冥想和修行来深入理解禅宗的思想和实践。铃木大拙的研究方法在禅宗研究中具有独特的视角和贡献，他为日本禅宗的研究和传承做出了重要贡献。
印顺是中国现代学者中对禅宗进行研究的重要人物，他的研究方法强调对禅师言行的观察和解读。他通过对禅师的言行进行深入观察和解读，来理解禅宗的实践和教育方法。他注重禅宗的实践和教育，认为禅宗的核心在于通过实践和教育来培养人的内心和智慧。印顺的研究方法注重禅宗在人类精神生活中的实践和教育价值，他为禅宗的研究和传承做出了重要贡献。
总的来说，胡适、铃木大拙和印顺在禅宗研究方法上有着各自的特点和倾向。胡适注重理性思辨和逻辑推理，铃木大拙强调个人体验和直观领悟，印顺注重实践和教育方法。这些不同的方法都为禅宗的研究提供了多样化的视角和途径。我们可以从这些不同的方法中获得启发和洞察，进一步理解和传承禅宗的思想和智慧。
胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较 篇三
胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较
一
在学术研究中，方法的选择固然不是决定一切的，但确实不可须臾或缺，有的学者甚至终生从事方法问题的探究。禅宗研究更因为研究对象本身宗教与哲学、信仰与理性、超越与参与的互相交错，方法尤其百花齐放。例如胡适是在历史观念指导下的客观求证，铃木则是在信仰基础上超二元对立的主观诠释。前者藉材料考据史实，后者则以体悟为人道途径。印顺既不排斥历史观念，故治史也是考证的，同时他也否认禅的本质除了自证、体悟是无法证明的传统观念。因此，他把注意的焦点放在可以言说的“现实时空的方便”上，而采取比较和分析的方法。
在《禅宗在中国——它的历史和方法》那篇著名的论辩文章中，胡适说：“我们只有把禅放在它的历史背景中加以研究……才能予以正确的理解。”这正是铃木大拙全盘否定的那种“对历史背后的行为一无所知”的历史方法。这里所谓的历史背景无疑是对史料真伪的辨识和取舍，也就是胡适的实证主义的方法。
有人曾评价说，胡适之所以能风靡一时，“不是因为有什么系统的大贡献……只是为了实验主义的历史意义和价值”〔1〕，此话不无道理。胡适处处讲“拿证据来”的科学方法，不仅在治学方法上但开风气之先，而且在新旧交替的社会变革中，大有推倒一切的气概。自然在禅宗史研究中也不例外。
胡适晚年曾总结说：他一生治学“都是围绕着‘方法’这一观念打转的。‘方法’实在主宰了我四十多年来所有的著述。从基本上说，我这一点实在得益于杜威的影响。”接着他引用了杜威的一句话：“那种（形式逻辑——三段论式的逻辑）便是用一般真理去支持那些没
换句话说，形式逻辑是为了支持那些扭曲了的信仰体系而存在的。在中国，墨家“三表法”的推理法则就是关于鬼神存在和真实性的形式逻辑。至于佛教的“因明”，对佛教更是活力无边。它们像“三段论”一样，“都是利用这一智慧工具来支持那些没有它支持就要摇摇欲坠的事物、观念和信仰！”〔2〕对形式逻辑的否定，便是胡适实证主义方法形成的前提。
胡适还指出，杜威由疑惑到假设终至求证而圆满解决的系统思想，“帮助了我对一般科学研究的基本步骤的了解”。他还认为，诸如考据、考证这些传统的治学方法，就是“有证据的探讨（无征不信）”，也即赫胥黎称之“萨迪法则”的'。
由此可见，胡适治学的方法实际就是“怀疑”和“求证”相结合的方法，也是排斥逻辑的。他要的是“实证”而不是“推理”，靠的是资料而不是逻辑！铃木批评他采用逻辑法，实在是冤枉了这位“实证”先生。在这一点上，他们二人倒有相通之处：都强调直面现实。不过胡适要的现实是载于典册的“真实”，铃木的现实则是存在和心灵的亲合。
胡适曾经非常自信地说，他对中国思想史研究，早在三十年代初就有一桩原始性贡献，那就是对与神会有关的四部手钞本的收集与诠释。这种“收集与诠释”就是他研究禅宗的“新观念、新方法”。
对他自己谓之的新方法，胡适在他所作的《中国禅学之发展》的长篇报告中，一开始就作了详细的解释。首先他批评：无论是中国还是日本研究禅学的，“大都用一种新的宗教态度去研究。只是相信，毫不怀疑。”“其次则缺乏历史的眼光。”第三就是“对于材料的收集都不注意”。接着他说：“我研究禅，不能说完全没有上述的缺点，不过民国十五年，我到巴黎，即存心收集资料”。“存心”二字，在说明胡适的方法方面太重要了。也就是说，他是由于心存疑惑，为了推翻旧说而在资料堆中“求证”的。事实上，他的方法确实有些与众不同，那是以怀疑为前提，以历史为背景，以资料为佐证的“实证思维术”。其实，这也正是乾嘉诸老早已采用过的“无征不信”的考据法，即他谓之与赫胥黎叫作萨迪法则“有其相通之处”的科学法则。
首先，胡适对当时所存的禅宗史料是持怀疑态度的。他认为禅宗大师“都爱做假”，神会就是一个“大骗子”和“作伪专家”，道原、契嵩、赞宁也“妄改和伪造”禅宗历史，
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