染雾于丹论处世之道 篇一
在于丹的《论语心得》中，她深入解读了孔子的思想，并从中总结出了处世之道。她认为，一个人要想在社会中立足，就必须具备良好的修养和处世之道。而这种处世之道并非是一味地迎合他人，而是要有自己的原则和立场。
首先，于丹提到了孔子的“仁”的概念。仁是孔子思想中的核心，也是处世之道的基础。仁是一种对人的关怀和尊重，是一种宽容和善良的态度。在与人相处时，要以仁为本，尊重他人的感受，体谅他人的困难，才能建立起良好的人际关系。
其次，于丹强调了孔子的“中庸”思想。中庸是一种平衡和谨慎的态度，是避免极端和偏激的原则。在处理事务时，要坚持中庸之道，不要过于张扬，也不要过于低调，要保持内心的平和和稳定，才能做出明智的决策。
最后，于丹提到了孔子的“礼”和“义”的重要性。礼是一种仪式和规范，是维护社会秩序和道德规范的基础。而义则是一种对正义和道德的坚守，是不偏不倚地做出正确的选择。在生活中要注重礼貌和规矩，尊重他人，同时要坚持正义和道义，不为私利而违背良心。
总的来说，于丹的《论语心得》为我们提供了一种宝贵的处世之道，即以仁为本，坚持中庸，注重礼义。只有在这些原则的指导下，我们才能在社会中立足，与人和睦相处，做出正确的选择，实现自身的价值。
于丹论处世之道 篇二
在于丹的著作中，她倡导了一种处世之道，即以仁为本，坚持中庸，注重礼义。这种处世之道不仅是孔子的思想，也是中华传统文化的核心价值观。在当今社会，这种处世之道仍然具有重要的意义。
首先，以仁为本是处世之道的核心。仁是一种对人的关怀和尊重，是一种宽容和善良的态度。在社会中，我们要学会尊重他人，理解他人，以诚相待，才能建立起良好的人际关系，获得他人的信任和支持。
其次，坚持中庸是处世之道的重要原则。中庸是一种平衡和谨慎的态度，是避免极端和偏激的思维方式。在处理事务时，要冷静思考，不要被情绪左右，保持内心的平和和稳定，才能做出明智的决策。
最后，注重礼义是处世之道的基础。礼是一种仪式和规范，是维护社会秩序和道德规范的基础。而义则是一种对正义和道德的坚守，是不为私利而背弃良心。在生活中要注重礼貌和规矩，尊重他人，同时要坚持正义和道义，不偏不倚地做出正确的选择。
综上所述，于丹的处世之道为我们指明了在当今社会中如何立足和发展的方向。只有以仁为本，坚持中庸，注重礼义，我们才能在生活中取得成功，与人和睦相处，实现自身的价值。愿我们能够借鉴于丹的智慧，走出一条属于自己的处世之道。
于丹论处世之道 篇三
于丹论处世之道
话外音：于丹教授认为无论是对朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么，对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是分内的工作还是分外的工作，我们是不是都应该做的越多越好呢？对待工作也有分寸需要把握吗？子曰：不在其位，不谋其政。我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得：也就是说一个人不要越俎代庖，你在什么位置上做好本分，不要越过你的职位去做不该你做的事，不在其位就不要谋其政。这就是一个前提，先告诉你在其位谋其政，把你自己应该做的那个岗先做好了，先不要操心别人的事。所以其实我们这个社会很多时候不缺少锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心，那都是锦上添花的事情，但你的本职对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭的。所以有很多话，你站在积极的立场上去解读就能够得出积极的价值。你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。而在其位要怎么谋其政呢？子曰：君子之于天下也。无适也，无莫也，义之于比。这是一个多么坦荡磊落的态度。君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自己心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字：义。什么叫做义之于比呀？就用义作为比照，作为法则。无适也，无莫也，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要，就是按照你的标准去做事。
话外音：处世之道的首要问题是要把握好一个度，否则将过犹不及。但是于丹教授认为：为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度，我们每天都要说话，我们每天都要做事。《论语》中对于言行的适度又有些什么样的劝导呢？
我们以前曾经多次说过：孔夫子一向不鼓励那些巧言吝啬的人，特别能说，夸夸其谈，孔夫子说：鲜以仁。这种人，有人仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢？他一定要积极的去做事，做事要敏锐、要做到、要有效，但是说话要小心，一定要慎于言，不要去说自己做不到的事。在这里面非常重要的一点就是孔夫子为什么提出：慎言。慎于言。说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫祸从口出。没那么严重的话，也起码有人说叫言多语失。说话多了的话总有不得当处。这一点在你为人处世中就要小心。
话外音：老师，我要去做官了，您说，我得注意些什么？
你呀，带上耳朵闭上嘴，少说话少抱怨，做事多用脑子少后悔。你这官也就做稳当了。
他有个学生，孔夫子的学生子张。子张学干禄。什么是干禄？就是做官，到社会上担当点社会的职务。去请教老师。说我得怎么样？子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤，多见阙殆，慎行其余，则寡悔，言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。我们慢慢来看很有意思。多闻阙疑，说你多听，你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴。你多听，听多了，你心中的疑问就少了。你听听别人的经验，这就是我们说一个人（自己）身体力行那叫直接经验，但是听别人走的弯路，他经历的坎坷，那是间接经验。说你多听点间接经验，你心里头疑问就越来越少了。你就算是听完了以后也要慎言其余。你明白了这些，其他的还是少说。尽量少说，则寡尤。怨天尤人。尤也是一种抱怨职责。如果你多听，自己少说话，这就会让你少了很多抱怨。在有一条叫多见阙殆，光是想。思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见的多了，这种迷惑就少了。迷惑多是因为眼界不够大，你还见识太少，如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道什么叫海阔而天空呢？所以你就出去看，多看，看得越多，心中的迷惑越少。然后你做事要慎行其余，仍然要小心。这个小心在《论语》中被概括叫做如临深渊，如履薄冰。一个人那种小心翼翼在做一件事情之前，要像站在深渊旁边，要想走在薄冰之上一样小心翼翼。这叫慎行其余。就是多思，多想，多看，多见，但是落实到语言层面和行为层面上三思后行。这么做有什么好处呢？则寡悔。让你自己的心少一点后悔。世上没有卖后悔药的。人一旦后悔的时候，一切皆成定局。所以他告诉这个学生，说现在你还没做官呢，我告诉你出去多闻、多见、慎言、慎行，能做到这些么？做完了以后呢？言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。一个人如果在他说话里面少了很多的指责抱怨，在他行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，禄在其中，他就能成功了，就这么简单。
作者： 125.33.2.* 2006-10-30 00:11 回复此发言
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4 百家讲坛【处世之道】讲稿 全文发布
我们想想这段话多实用！这告诉我们的不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤，行寡悔，能做到这六个字不容易啊！我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，特别任性。跟家人经常摔摔打打。有一天他爸爸就想要给他找一个办法，就把这孩子拉在了他们家后院的篱笆旁边，说：儿子你这样，你以后每跟家人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少脾气。这孩子想，那怕什么，我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆！自己敲一颗钉子；嚷嚷一通，梆！敲一颗钉子。然后一天下来自己一看，说：哎呀！一堆钉子。自己也觉得有点不好意思。他爸爸说：你看，你要克制了吧，你这一天说了多少错话，跟大家发了多少火！那怎么克制呢？（父亲）说你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把你原来敲的钉子可以拔下来一根。这个孩子本来已经密密麻麻地发脾气钉了那么多钉子，后来一想发一次就钉一根，这得一天不发脾气才能拔一根，多难啊！就学会了克制。不断的克制，觉得真难，但是他想把钉子拔光，就克制克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得，我已经学会克制了，我可以不发脾气了。所以他就真正是发自内心非常欣喜的去找他爸爸，他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边。爸爸又对他说了一句话，他说孩子你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远的留在了这里，其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的身上打了一个洞，钉子拔了你可以道歉，但是那个洞永远不能消除。这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读《论语》的寓言。什么叫做言寡尤，行寡悔呢？就是我们在做这件事之前，你想一想钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不再平复。你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消（除）你以后的伤害。这就是孔夫子所说的：人无远虑，必有近忧。人在做当下一件事，哪怕是凭冲动做的一件事，都先想一想再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的，一个君子先行其言而后从之。我们还是悄悄的多做一点事，不要把很多空话说在头里吧。
话外音：说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国具有礼仪之邦的美称，那么，在孔子看来，什么叫做礼节呢？
孔夫子的礼节，往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说，他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前。不管这是一个年龄多轻的人，他也一定要站起来。如果他一定要过，他也一定小步快跑着跑过去，也就是说他面对这些人，都有他的'一种尊敬。也就是说这些人，有些是有官，你需要表示出尊敬；但有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说，叫弱势群体。人家或者是家里有事或者是自己不健全。面对弱势群体，你要报有对于官员一样的尊敬，你不要在他们身边叨扰太久，不要惊扰了他的那种伤痛，你要悄悄的过去，这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。所以《论语》上面还记载，说乡人饮酒，杖者出，斯出矣。大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴，百无禁忌、热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到：所有那个扶手杖的人，什么人？老人！只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要还有老人没出去，他就要在后边，他绝不与老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得《论语》记载得也挺可爱的。大家可能会觉得一个圣人，这点事还用记吗？这还不是应该的，谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤，言谈举止就是这么朴素。
话外音：老师
作者： 125.33.2.* 2006-10-30 00:11 回复此发言
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5 百家讲坛【处世之道】讲稿 全文发布
你就好好修炼你自己就行了。
啊，我修炼我自己就能对社会有贡献呀？怎么可能？
你把自己修炼，自然就可以帮助别人了，有益于社会了。”
这就是子路问什么是君子。当然它有不同学生问君子。老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说，很简单四个字，叫修己以敬，修炼自己怀着这么一种恬静的心，保持着严肃、恭敬的态度，修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子了？然后就追问，曰：如斯而已乎？子路特别不屑，就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫修己以安人。这话说得好！修炼自己不是为了自私呀！是为了可以安顿别人。也就是说，我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人，这行了吧？子路觉得还不行，子路又说：如斯而已乎？这就够了呀？这回老师就要正式跟他理论理论。老师觉得这还不够，你还想干嘛？所以老师说：修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸？也就是说尧舜，在这件事情上还没做好呢？说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事连尧和舜还发愁呢，病之乎？还在这件事情上发愁，不知道怎么办呢。你觉得这还不够吗？
话外音：我们常常会听到，有人抱怨社会不公平。抱怨处事艰难。于丹教授认为：与其怨天尤人，不如躬身自省。如果我们真的能够做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼。自然就会懂得为人处事之道。
回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的身边一样的小故事呢？他告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说让自己修炼好，是对社会、家国负责的第一前提，而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望这样的态度。这就是子曰：发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。他说，当我发愤图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁。那么就在这样一种发愤图强、创造大快乐、大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照。所以儒家学派说到底是一种见道者，也就是说他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。它有一种社会担当。但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的。也就是说，一切从修身养性开始。怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光的能源。去普照世界。辐射他人，让周边从家人、朋友、乃至于更广阔的社会从自己身上获取一点欣慰的理由，这我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，他同样适用于二十一世纪，他同样是我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐、世界的欢乐与我们自己休身养性的智慧可以融二为一，这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。
话外音：孔子曰：君子坦荡荡，小人常戚戚。孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非，那么何谓君子？何谓小人？我们如何来分辨君子与小人？于丹教授又是如何解释《论语》中对君子与小人的界限呢？请看于丹《论语》心得之君子之道。
